Tibetan
གེ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ནི་མའི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་ཐིག་ལེས་མནན་པ་ནི་མདོར་ན་མུཾ་གི་ཡི་གེའོ། །གཉིས་པ་ཡི་གེ་ཌ། དེ་ཡང་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ཨཱའི་ཡི་གེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཌ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་ལ། །བཞི་པས་ནི་དུམ་དུ་བཞི་པ་ཨཱིའི་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ལཱའི་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཡི་གེ་ར། དེས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱིའི་ཡི་གེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རཱའི་ཞེས་བྱའོ། །དགུ་པ་ཡི་གེ་ར། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ར་དེ་ཡང་གཉིས་པའི་དུམ་བུའི་ཨཱའི་ཡི་གེས་དེ་ལྟར་ན་རཱ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གསུངས་པ། བྱང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ཡི་གེ་པ། སྲིན་པོའི་ཉི་མ་ཡི་གེ་ར། དབུས་མའི་ཐོག་མ་ཡི་གེ་ཀ །དེའི་དེ་ལྟར་དབང་པོའི་སྒོ་ནི་ཤར་གྱི་སྒོའི་གདན་ཅན་ཏེ་རྀའི་ཡི་གེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀྲྀ་ཞེས་བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡི་གེ་ཏ། མེའི་རླུང་གི་ཡི་གེ་ཡ། ནུབ་ཀྱི་དང་པོ་ཡི་གེ་ཏ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རའི་ཡི་གེ་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཏྲ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་གི་མཐའ་མ་ཡི་གེ་མ། ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ཏའི་རྣམ་པའི་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་རའི་ཡི་གེའི་གདན་ཅན་ནོ། །མདོར་ན་ཡི་གེ་ཏྲའོ། །ནུབ་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡི་གེ་ན། མེའི་གཉིས་པ་ཡི་གེ་ཤའི་ས་བོན། ནུབ་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡི་གེ་ན། མེའི་རླུང་གི་ཡི་གེ་ཡ། དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ། འདིའི་དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ། ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ལྔ་བའི་ཡི་གེ་ཡའི་ཡི་གེའོ། །དེ་བཅུ་གཅིག་པ་རྗེས་ ༄། །སུ་བྱེད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མནན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ཡཾ་ཞེས་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི་མའི་ཡི་གེ་དེ་ལྟར་ན་མཾ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་ན་དང་ནའི་ཡི་གེ་དག་ལ་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་ཨཱའི་ཡི་གེ་སྟེ་ནཱ་ནཱའི་ཡི་གེ་དག་གོ །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་གསུངས་པ། བྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མཐའ་མ་ཡི་གེ་མའོ། །དབང་ལྡན་གྲྭའི་ས་མཐའ་ཡི་གེ་ཧ། འདྲེའི་གྲྭའི་ཉི་མ་ཡི་གེ་ར། ཀ་ར་བཤད་པའི་ཡི་གེ་ཀྵ། དབུས་མའི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཀ །སྲིན་པོའི་མེའི་བུ་ཡི་གེ་ར། མེའི་རླུང་གི་ཡི་གེ་ཡ། དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་སྟེ། འདིའི་དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ། གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨཱའི་ཡི་གེས་རེག་པ་ནི་གཉིས་པ་བཞི་པ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧ་དང༌། ཡི་གེ་ཀྵ་དང་རའི་རྣམ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཧཱ་ཀྵ་རཱ་རྣམས་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་གསུངས་པ། ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསུམ་པ་ཡི་གེ་ར་དང༌། བདེན་བྲལ་གཉིས་པ་ཡི་གེ་ཥ། དེའི་ལྷོའི་ཐོག་མའི་གདན་ནི་ཡི་གེ་ཊ་ཏ་དེ་ལྟར་ན་ཥྚ་ཞེས་བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡི་གེ་ན། དབང་ལྡན་ཆུའི་ཡི་གེ་བ། ནུབ་ཀྱི་གསུམ་པ་ཡི་གེ་ད། རླུང་གི་གྲྭའི་སའི་ཡི་གེ་ལ། ནུབ་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡི་གེ་ན། དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་སྟེ། འདིའི་དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ། ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨུའི་ཡི་གེའི་གདན་ཅན་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དའི་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་དུའི་ཡི་གེའོ། །གཉིས་པའི་དུམ་བུ་ཨཱུའི་ཡི་གེ་སྟེ་གཉིས་པ་ཥྚའི་ཡི་གེ་ལའོ་དེ་ལྟར་མདོར་ན་ཡི་གེ་ཥྚའོ། །ཐིག་ལེ་གསུམ་པ་ནའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་དེ་དེ་ལྟར་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ཨཱའི་ཡི་གེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ནཱཾའོ། །གསུམ་ར་ཡི་གེ་ཨིས་བཞི་པའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་བི་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་ད། བདུན་པ་ཡི་གེ་ན། གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིས་པའི་དུམ་བུའི་ཨཱའི་ཡི་གེས་དེའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ལྟར་ན་དཱ་ཞེས་བྱའོ། །བདུན་པའི་དུམ་བུའི་ཨེའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་དགུ་པ་ནའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་ནེར་འགྱུར་རོ་ ༄། །ད་ནི་སྔགས་གི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་གསུངས་པ། ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཞི་པ་ཡི་གེ་དྷ། བདེན་བྲལ་མེའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ར། དེ་ལ་དེ་ལྟར་བྱང་གི་མཐའ་མའི་གདན་ནི་མའི་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྨ་ཞེས་བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་བཞི་པ་ཡི་གེ་དྷ། མེའི་རླུང་གི་ཡི་གེ་ཡ། དབུས་མའི་ཐོག་མ་ཀའི་རྣམ་པའི་ཡི་གེའོ། །མེའི་བུའི་ཡི་གེ་ར། མེའི་རླུང་གི་ཡི་གེ་ཡ། དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་སྟེ། འདིའི་དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ། དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཨོའི་ཡི་གེས་གནོན་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་རྨའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ཡང་རྨོའོ་ཞེས་བྱའོ། །དུམ་བུ་གཉིས་པའི་ཨཱི་ཡི་གེས་རེག་པ་ནི། དྲུག་པའི་ཡི་གེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟེ་ཡི་གེ་དེ་ལྟར་ན་རཱ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་གསུངས་པ། དབུས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ཡི་གེ་ཀ །ཉི་མས་ནི་རའི་ཡི་གེའི་སྟན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཀྲ་ཞེས་བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་བཞི་པ་ཡི་གེ་དྷ། རླུང་གི་གཉིས་པ་སའི་རྣམ་པའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལ་བྱང་གི་གཉིས་པ་ཕའི་ཡི་གེའི་སྟན་ཏེ་དེ་ལྟར་སྥ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་ར། རླུང་གི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་ས། འདི་ལ་བྱང་གི་གཉིས་པ་ཕའི་ཡི་གེ་གདན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྥ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེའི་བུ་ཡི་གེ་ར། ལྷོའི་མཐའ་མ་ཡི་གེ་ཎ། མེའི་རླུང་གི་ཡི་གེ་ཡ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་སྟེ། འདིའི་དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ། དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཨོའི་ཡི་གེས་གནོན་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཀྲའི་ཡི་གེར་ཏེ་ཀྲོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྥའི་ཡི་གེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྥའི་ཡི་གེ་དང་ཎའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་རེག་པ་ནི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱའི་ཡི་གེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྥཱ་སྥཱ་ཎ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྔགས་གྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་གསུངས་པ། གསུམ་པའི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨཱའི་བཏུ་བར་བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་གསུམ་པ་ཡི་གེ་དའོ། །དེ་ཡང་ཉི་མ་རའི་ཡི་གེའི་གདན་ཅན་ཏེ་དྲའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །ཤར་གྱི་ཙའི་སྡེ་ཚན་གྱི་གསུམ་པའི་ཡི་གེ་ཛ། སའི་ཡི་ ༄། །གེ་ལ་།དེའི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་གྲྭའི་གཉིས་བའི་ཡི་གེ་ནི་སའི་ཡི་གེའོ། །དབང་ལྡན་ཆུའི་ར་ཡིག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཡི་གེར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྦ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་གི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་ས་ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡི་གེ་ཏ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་དབང་ལྡན་ཆུའི་སྟན་ཅན་ཏེ་པའི་ཡི་གེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཏྭ་ཞེས་བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཏ་དེའི་གདན་ནི་བྱང་གི་མཐའ་མའི་ཡི་གེ་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཏྨ་ཞེས་བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡི་གེ་ནའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་སྟེ་འདིའི་དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ། བཅུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གནོན་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ཨིའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཨཱའི་ཡི་གེ་སྟེ་གསུམ་པ་ཛའི་ཡི་གེ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཛྙཱ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཡི་གེ་ཏྭ། དེས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨཱའི་ཡི་གེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཏྭཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅུ་པ་ནི་ཡི་གེ་ན། བདུན་པ་ནི་ཨེའི་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ནེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་གསུངས་པ། དབུས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གསུམ་པ་ཡི་གེ་ག་རའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མདོར་ན་གྲ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ས། དེ་ལ་ནུབ་ཀྱི་དང་པོའི་གདན་ནི་ཏའི་ཡི་གེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྟ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་ལྡན་ཆུ་ནི་ཡི་གེ་ཝ། ནུབ་ཀྱི་གསུམ་པ་ཡི་གེ་ད། བྱང་གི་ཐོག་མ་ཡི་གེ་པ། ཉི་མ་ནི་རའི་ཡི་གེའི་གདན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་པྲ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཆུ་ནི་ཡི་གེ་ཝ། ནུབ་ཀྱི་གསུམ་པ་ཡི་གེ་ད། བྱང་གི་ཐམ་ཡི་གེ་མ། དབང་ལྡན་སའི་ཕ་རོལ་ཡི་གེ་ཧ། བྱང་གི་མཐའ་མ་ཡི་གེ་མ། ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ཏའི་རྣམ་པའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ། གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཨཱའི་ཡི་གེས་རེག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཡི་གེ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བཱ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཨཱའི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་པའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་ཨཱིའི་ཡི་གེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་ ༄། །པ་ནི་ཡི་གེ་ཏའོ། །བདུན་པ་ཨེའི་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྩ་བའི་སྔགས་འདི་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་རེག་པའི་དུས་སུ་བཤད་པ་ནི། རྣམ་པར་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡང་རྣམ་པར་བཟུང་བ་སྟེ་ཀླུ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀླུ་རྣམས་སྲོག་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁམས་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞུམ་པ་ནི་ལྷུར་བ་སྟེ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་སླའོ། །ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་སྔགས་བཏུ་བའི་རིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་སུ་འཕོ་བ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཡི་གེའི་རིགས་རིམ་པས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར
Chinese
གེ་སྟེ་真言的最初的字母是མའི་字母本身，像那样用点来压住，总而言之是མུཾ་的字母。第二个字母是ཌ། 也就是第二个部分ཨཱའི་字母，像那样就叫ཌ་。第四个字母是ལ། 第四个是第四部分ཨཱིའི་字母，像那样就叫ལཱའི་。第八个字母是ར། 它像那样叫做ཨཱིའི་字母，像那样就叫རཱའི་。第九个字母是ར། 像那样字母ར་也是第二部分的ཨཱའི་字母，像那样就叫རཱ་。现在宣说四十二句真言的诗句。从“北方的”开始等等。最初的字母པ། 罗刹的太阳字母ར། 中间的最初字母ཀ །它的像那样自在的门是东方门的座垫，也就是རྀའི་字母。像那样就叫ཀྲྀ་。西方的最初字母ཏ། 火的风字母ཡ། 西方的第一个字母ཏ། 金刚萨埵骑在ར་的字母上。像那样就叫ཏྲ་。北方的最后一个字母མ། 西方的最初ཏའི་形状的字母，它像那样是ར་的字母的座垫。总而言之是字母ཏྲའོ། 西方的最后一个字母ན། 火的第二个字母ཤའི་种子字。西方的最后一个字母ན། 火的风字母ཡ། 像那样是四十二句真言的诗句。这里的像那样宣说了所有的元音。从“第五个”开始等等，也就是真言的第五个字母ཡའི་字母。第十一个被随行元音压住，像那样字母就叫ཡཾ་。第七个是མའི་字母，像那样就叫མཾ་，它用像那样这样的词语。第九个和第十一个ན་和ནའི་字母上是第二部分的ཨཱའི་字母，也就是ནཱ་ནཱའི་字母。现在宣说四十三句真言的诗句。从“北方”开始等等，也就是最后一个字母མའོ། 有力的寺院的尽头字母ཧ། 鬼的寺院的太阳字母ར། 宣说的ཀ་ར་字母ཀྵ། 中间的最初字母ཀ །罗刹的火之子字母ར། 火的风字母ཡ། 像那样是四十三句真言的诗句。这里的像那样宣说了所有的元音。从“第二个”开始等等。接触ཨཱའི་字母的是第二个、第四个、第六个。
English
The initial letter of the mantra is the letter ma itself, pressed down with a dot in that way, in short, it is the letter mum. The second letter is ḍa. That is also the second part, the letter ā, so it is called ḍa. The fourth letter is la. The fourth is the fourth part, the letter ī, so it is called lāī. The eighth letter is ra. It is called the letter ī in that way, so it is called rāī. The ninth letter is ra. In that way, the letter ra is also the letter ā of the second part, so it is called rā. Now, the forty-two verses of the mantra are spoken. Starting with "of the north" and so on. The initial letter pa. The rakshasa's sun letter ra. The initial letter of the middle, ka. Its gate of power in that way is the seat of the eastern gate, which is the letter ṛ. In that way, it is called kṛ. The initial letter of the west, ta. The fire-wind letter ya. The first letter of the west, ta. Vajrasattva riding on the letter ra. In that way, it is called tra. The last letter of the north, ma. The letter in the form of the initial ta of the west, it is the seat of the letter ra in that way. In short, it is the letter tra. The last letter of the west, na. The second letter of fire, the seed syllable of śa. The last letter of the west, na. The fire-wind letter ya. In that way, it is the forty-two verses of the mantra. Here, all the vowels are spoken in that way. Starting with "the fifth" and so on, which is the fifth letter of the mantra, the letter ya. The eleventh is pressed down by the following vowel, so the letter is called yaṃ. The seventh is the letter ma, so it is called maṃ, it uses words like that. The ninth and eleventh letters na and nā have the letter ā of the second part, which are the letters nā nāī. Now, the forty-three verses of the mantra are spoken. Starting with "north" and so on, which is the last letter ma. The end letter of the powerful monastery, ha. The sun letter of the ghost monastery, ra. The letter of the spoken kara, kṣa. The initial letter of the middle, ka. The fire-son letter of the rakshasa, ra. The fire-wind letter ya. In that way, it is the forty-three verses of the mantra. Here, all the vowels are spoken in that way. Starting with "the second" and so on. Touching the letter ā is the second, fourth, and sixth.
Chinese
解释说，字母哈，字母ཥ和拉的形态的字母，像这样，哈，ཥ，拉依次这样说。现在宣说四十四句的咒语，从“西”开始等等。第三个字母是拉，无实的第二个字母是ཥ，它的南方的第一个座位是字母ཊ和ཏ，像这样就称为ཥྚ。西方的最后一个字母是纳，有权力的水的字母是瓦，西方的第三个字母是达，风的方位的字母是拉，西方的最后一个字母是纳，像这样是四十四句的咒语。像这样，这里宣说了音，从第五个开始等等，具有乌的字母的座位的是咒语的第一个字母达的字母，像这样就是杜的字母。第二个部分是阿乌的字母，也就是第二个ཥྚ的字母，像这样简而言之就是字母ཥྚ。明点是第三个纳的字母，像这样是第二个部分阿的字母。像这样就是字母纳姆。第三个拉的字母以第四个字母依，像这样就称为维。第五个是字母达，第七个是字母纳。称为第二个的是第二个部分的阿的字母，它的字母是达，像这样就称为达。第七个部分的埃的字母，第九个是纳的字母，就变成内。
English
Explanation: The letters Ha, the letters Ṣa, and the form of the letter Ra, like this, Ha, Ṣa, Ra are said in order. Now, the forty-four verses of the mantra are spoken, starting with "West," etc. The third letter is Ra, the second letter without truth is Ṣa, its southern first seat is the letters Ṭa and Ta, like this it is called Ṣṭa. The last letter of the west is Na, the letter of the powerful water is Va, the third letter of the west is Da, the letter of the wind's direction is La, the last letter of the west is Na, like this are the forty-four verses of the mantra. Like this, here the vowels are spoken, starting with the fifth, etc. The seat of the letter U is the first letter of the mantra, the letter Da, like this it is the letter Du. The second part is the letter Āu, which is the second letter Ṣṭa, like this in short it is the letter Ṣṭa. The bindu is the third letter Na, like this it is the second part, the letter Ā. Like this it is the letter Nām. The third Ra letter with the fourth letter I, like this it is called Vi. The fifth is the letter Da, the seventh is the letter Na. What is called the second is the letter Ā of the second part, its letter is Da, like this it is called Dā. The letter E of the seventh part, the ninth is the letter Na, it becomes Ne.