Tibetan
ཏ་ས་ཧ་སྲ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་པྲ་བྷཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པི་ཤི་ཏེ་རུ་དྷི་ར་བ་སཱ་ཧཱ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་མཱ་ར་བ་ལ་དྷྭ་ནི་ས་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྲི་ཥྚི་སཾ་ཧཱ་ར་ཀཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ནཱ་གཱ་ནཱི་ཤོ་ཥ་ཎ་སྟམྦྷ་ན་བི་དྷཱ་པ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཤྭ་ཏྲ་མཱ་ལཱ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་མེ་རུ་ཀམྤི་ཏ་ནཱ་དཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་བི་གྲཱ་ཧ་དྷཱ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཤ་ཏི་ལ་ཀཱ་ཏྨ་ནེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཏ་ཀོ་ཊི་ས་ཧ་སྲ་ཀྵ་ཎཱ་ནི་ཥྤཱ་ད་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ནཱ་མྲྀ་ཏ་བཪྵ་པ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བནྡྷ་ན་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བི་ཀ་ལྭ་བྷ་ཉྫ་ཎ་ཀ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མུ་ཎྜཱ་ཝ་ལཱི་ལ་གན་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཀྲི་ཏ་ཡནྟྲ་མནྟྲ་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྵ་ཀརཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དུཥྚཱ་ནཱ་བི་དཱ་ལ་ནེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷརྨྨོད་ཡ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་སྥ་ར་སྥ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཛཱ་ལ་སརྦ་སཏྭ་ཏ་མ་ནེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༄། །ཨོཾ་གྲསྟ་བཱ་ད་པྲ་བྷཱ་མ་ཧཱ་མ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདི་ནི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོད་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཨ་ཁ་ཡི་གེ་ཨཱིགྷ་ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་བཟླས་པའི་སྔགས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་སྡེ་ཚན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐུང་དུ་དང་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དེའི་སྔགས་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་ཞེས་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་བའོ། །འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་ཡི་གེ་འཆར་བའི་རིམ་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ངེས་པའོ། །འདི་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ་སྐྱོན་སྤངས་པའོ། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དག་གོ ། མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་སྔགས་འཆར་བ་ནི་གཅིག་གོ །ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་བགེགས་རྣམ་པར་སྒྲིབ་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེས་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་བཞི་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ནི་ལྔ་པའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རྩ་བའི་སྔགས་བཏུ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་དེའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ།
Chinese
དེ་ས་ཧ་སྲ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་པྲ་བྷཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པི་ཤི་ཏེ་རུ་དྷི་ར་བ་སཱ་ཧཱ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་མཱ་ར་བ་ལ་དྷྭ་ནི་ས་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྲི་ཥྚི་སཾ་ཧཱ་ར་ཀཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ནཱ་གཱ་ནཱི་ཤོ་ཥ་ཎ་སྟམྦྷ་ན་བི་དྷཱ་པ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཤྭ་ཏྲ་མཱ་ལཱ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་མེ་རུ་ཀམྤི་ཏ་ནཱ་དཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་བི་གྲཱ་ཧ་དྷཱ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཤ་ཏི་ལ་ཀཱ་ཏྨ་ནེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཏ་ཀོ་ཊི་ས་ཧ་སྲ་ཀྵ་ཎཱ་ནི་ཥྤཱ་ད་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ནཱ་མྲྀ་ཏ་བཪྵ་པ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བནྡྷ་ན་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བི་ཀ་ལྭ་བྷ་ཉྫ་ཎ་ཀ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མུ་ཎྜཱ་ཝ་ལཱི་ལ་གན་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཀྲི་ཏ་ཡནྟྲ་མནྟྲ་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྵ་ཀརཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དུཥྚཱ་ནཱ་བི་དཱ་ལ་ནེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷརྨྨོད་ཡ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་སྥ་ར་སྥ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཛཱ་ལ་སརྦ་སཏྭ་ཏ་མ་ནེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། 嗡 格拉达瓦达 札帕玛哈玛德 吽 吽 啪！ 这是四十八句的自性，供养之鬘的咒语。 同样地，嗡 阿嘎阿喀 依给 乌等，所有念诵的咒语。 然而，像这样，一个接一个，短和长的自性，也是由两个两个的字母组成，就像咒语的顺序一样，就像所说的那样，是所有坛城的显现。 这也应该与所有瑜伽母，金刚亥母等的坛城修法显现相连。 像这样，再次显现字母的顺序，应该从上师的口诀中得知，这是它的确定。 像这样所说的是像以前一样，清净了过失。 像吉祥所说的是章节完全圆满的清净。 所谓的特征是五种相，坛城中咒语的显现是一种。 所有像龙等的心髓一样，应该掌握等是第二种。 各种各样的障碍完全地
English
Ta sa ha sra mu kha ya hum hum phat. Om jnana sagara prabhaya hum hum phat. Om maha pishite rudhira basa harine hum hum phat. Om sarba mara bala dhvani sane hum hum phat. Om shrishti samhara kara kaya hum hum phat. Om sarba nagani shoshana stambhana bidha panaya hum hum phat. Om ma shwatra mala dharine hum hum phat. Om sumeru kampita nadaya hum hum phat. Om krodha bi graha dharana ya hum hum phat. Om maha kasha tila katmane hum hum phat. Om buddha ta koti sahasra shana ni shpadanaya hum hum phat. Om jnanamrita barsha panaya hum hum phat. Om sarba karma prabartanaya hum hum phat. Om bandhana karaya hum hum phat. Om sarba bi kalwa bhanjana kanaya hum hum phat. Om munda wali la gan sha shiraya hum hum phat. Om para krita yantra mantra nashanaya hum hum phat. Om maha raksha karaya hum hum phat. Om dushtana bi dalane hum hum phat. Om dharmodya karaya hum hum phat. Om krodha sphara spharanaya hum hum phat. Om indra jala sarba satwa tamane hum hum phat. Om grasta bada prabha maha mate hum hum phat. This is the mantra of the garland of offerings, the nature of forty-eight verses. Similarly, Om a ka a kha, the letters i gi u, etc., are the mantras for reciting everything. However, in this way, one after another, the nature of short and long sections, also by two and two letters, as the order of the mantra is, as it is said, the appearance of all mandalas. This should also be connected to the manifestation of all yoginis, Vajravarahi, etc., in the practice of the mandala. Thus, again, the order of the appearance of letters should be known from the oral instructions of the guru, this is its certainty. What is said like this is, as before, free from faults. What is said like auspiciousness is the purity of the complete chapter. What is called characteristic is the five aspects, the appearance of mantras in the mandalas is one. All like the essence of the nagas, etc., should be mastered, etc., is the second. Various obstacles completely
Chinese
障碍是第三。因此，从福德资粮中，以智慧资粮，真言的成就则是第四。所有真言的字母，瑜伽母等的形象是第五。吉祥空行海瑜伽母续之大王，从解释舟船中，以五种根本真言的摄集之相，在一切续部中明显相关的形象的解说，即第十六章。 第十六章。
English
Obstruction is the third. Thus, from the accumulation of merit, through the accumulation of wisdom, the accomplishment of mantra is the fourth. All the letters of mantra, the forms of yogini and so forth, are the fifth. The great king of the glorious Ocean of Dakinis Yogini Tantra, from the commentary 'Boat,' the explanation of that form manifestly connected in all tantras by the five characteristics of gathering the root mantras, is the sixteenth chapter. Sixteenth chapter.