Tibetan
བུའི་རྒྱུས་གནས་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གང་གིས་དེ་ལྟར་རྨོངས་པ་འཆིང༌། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྩེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་བྲལ་བ་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་སུ་ནི་བཟའ་སྟོན་མོ། །ཕྱུགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཕྱུགས་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། ཐིག་ལེ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་སྟེ། ཙཱ་རུ་ནི་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ཟ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པ་ཙམ་ཉིད་དེའི་གཟུགས་ཅན་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་ཆེན་པོའོ། །ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བའི་ལས་དེ་མི་ཟ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཞག་པ་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་ན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་གང་ལས་ཇི་ཙམ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ ༄། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མཚོན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཚོན་མིན་གསལ་བར་མཚོན་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གང་གི་ཚེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་མི་རྟག་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་གཟུགས་མེད་པ། ཐོག་མ་མེད་པ་ཐ་མ་མེད་པ་དབུས་མ་ཡིན་པ་ལུས་མེད་པ་ངག་མེད་པ་སེམས་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གང་མཚོན་པ་རང་གི་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བརྟན་པ་ལ་སོགས་གཡོ་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ནི། །ཀུན་གྱིས་མི་མཚོན་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་མཚོན་པར་བྱའོ། །གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལུང་སྣ
Chinese
是安住于子宫，是作为最殊胜的象征，是金刚持大尊的自性。如是又说：“谁以如是愚昧缚，具慧者以嬉戏行。”等语。因此，远离四滴，即是远离自性习气之过患之义。如何再次介入彼等之食饮等？因此说：“于彼等中为食宴，大畜具智识之形。”此中大畜即是轮回，四滴等。是诸佛与菩萨之食，嚓热（ཙཱ་རུ་）即是食动与不动者。何以故？以世俗之智识，胜义之诸法，完全了知，殊胜无二，唯是开示，彼之形相无余故，是大畜。凡庸者不食如是之业。菩萨众与瑜伽自在者所安立者，应食之。于现见进入阿瓦杜提（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་）时，应使一切皆无常之体性。若无常无体性之法，从何而有多少，一切如何 ༄？为利有情而象征耶？说：“非象征明显而象征。”此中，于何时内在自性者，自性之结合之缘之智识，无体性，不可说，非真实，无常，不可摧毁，无形，无始无终，非中，无身，无语，无心，非智识，一切等所象征者，是自之明觉种种事物之自性。因此，一切有情与，稳固等动摇与，世间世间者亦，一切皆不象征而象征。如是，于世间与出世间者亦然。一切有情所不能象征者，亦应象征之。如是之色身瑜伽自在者等，于从三摩地起立之时，亦应象征之。所谓明显者，即是以彼之自性，为彼等有情宣说佛法，教示
English
It abides in the womb, is the supreme symbol, and is the nature of the great Vajradhara. Similarly, it is also said: "Whoever binds with such ignorance, the wise engage in play." and so on. Therefore, being free from the four drops means being free from the faults of one's own habitual tendencies. How does one again engage in their food and drink, etc.? Therefore, it is said: "In them is a feast of food, the great animal has the form of wisdom." Here, the great animal is samsara, the four drops, etc. It is the food of the Buddhas and Bodhisattvas, and caru (ཙཱ་རུ་) is the eating of the moving and the non-moving. Why? Because the conventional wisdom, the ultimate dharmas, are completely known, supremely non-dual, and only the teaching, its form is without remainder, therefore it is a great animal. Ordinary people do not eat such actions. What is established by the Bodhisattvas and the Yogic masters should be eaten. When visibly entering Avadhuti (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་), everything should be made without the nature of impermanence. If the dharma of impermanence without nature, from where and how much, how everything ༄? Is it symbolized for the benefit of sentient beings? It is said: "Non-symbol is clearly symbolized." Here, when the inner self-nature, the wisdom of the cause of the union of self-nature, without nature, unspeakable, untrue, impermanent, indestructible, formless, without beginning or end, not middle, without body, without speech, without mind, not wisdom, everything, etc., what is symbolized is the self-nature of one's own awareness of various things. Therefore, all sentient beings and, stability, etc., shaking and, worldly and worldlings also, everything is not symbolized but symbolized. Thus, it is also for those in the world and beyond the world. What cannot be symbolized by all sentient beings should also be symbolized. Such Yogic masters of the form body, even when rising from samadhi, should also symbolize. What is called clear is that by its nature, teaching the Dharma to those sentient beings, instructing
Tibetan
་ཚོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པའི་ཚིག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་སྟེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ལ་གནས། གསུངས་པ། མཚོན་བྱ་མཚོན་པ་རབ་སྤོང་བ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚོན་བྱ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སོ། །མཚོན་པ་མིན་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པས་སྔོན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །ཙའི་ཡི་གེས་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡིས་གསུངས་པ། དེ་དང་བརླ་བས་བརླབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གནས་པའོ། །དེས་སྔོན་ ༄། །དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཚར་གཅོད་པ་དང་ཆགས་པ་སྟེ། འདི་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད་བའོ། །གང་ཞིག་གང་གི་རང་རང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སྒོ་ནས་འཛུད་དོ། །ཚར་གཅོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚར་གཅོད་པས་ཏེ་ཉེ་བར་སྟོན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཆོས་འཇུག་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དེའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དུས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་མི་བྱེད་དེ། ནི་ཡི་ཡི་གེ་ངེས་བཤད་དེ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། དུས་དང་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གྲངས་མེད་པའི་རྫོགས་ལྡན་དང་གསུམ་ལྡན་དང་གཉིས་ལྡན་དང་རྩོད་དུས་ཀྱི་དུས་བཞིའི་བར་དུ་འདིར་བར་མ་ཆད་པར་རབ་ཏུ་འབབ་པས་ཆོས་འཇུག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་བསྐལ་པ་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དེ་ལ་བདག་ཏུ་སོང་སྟེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོན་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་སོ། །དེར་
Chinese
这些集合要宣说词语来指示。因此，众生的利益得以成就，是由于往昔的愿力所致。那么，它如何才能达到最殊胜的象征呢？经中说：“所象征和象征完全舍弃。”意思是说，所象征的是众生等界。非象征也是通过三摩地，这也同样以简要指示和广说的方式在前面已经说过了。它们是与二取分离的。藏文“ཙ”字也表示最殊胜的无二。这也是完全了知一切法。经中说：“以彼加持而加持。”意思是说，一切法的自性，与彼分离的无二性，就是法的体性，因为远离了一切分别念。与彼分离，就是所谓的法性之体性。如此殊胜地象征，瑜伽自在安住于内在自性的瑜伽体性中。他先前 ༄། །所说的那些瑜伽母们的自性，他会如是安住。然而，对于众生，有随顺、调伏和贪执。通过这种方法，将众生引入诸佛的自身教法中。“何者何者的自性。”意思是说，对于那些寻求随顺的人，通过随顺的方式引入。对于那些寻求调伏的人，通过对嗔恨的众生进行调伏来接近指示。“佛与法进入。”意思是说，诸佛的法，即诸佛之法，以其众生之法的瑜伽母之形相，使之成佛，并使其进入，即进入。因此，不是在同一时间确定地做，藏文“ནི་”字的含义是确定地宣说。经中说：“那如何做呢？”“时时”意思是说，在无数的圆满、三圆满、二圆满和争斗时期的四个时期中，在此不间断地降临，从而指示法的进入。意思是说，再次在劫末火起等时期，成为他的主宰，要指示，所有的导师都以虚空之形安住。在那里。
English
These assemblies are to be shown with words to indicate. Therefore, the benefit of sentient beings is accomplished, due to the power of past aspirations. How does it abide in supremely symbolizing it? It is said, "The symbolized and the symbol are completely abandoned." That is, the symbolized is the realm of sentient beings and so on. Non-symbol is also through samadhi, and that too has been briefly indicated and extensively explained before. They are separated from duality. The Tibetan letter "ཙ" also signifies the supreme non-duality. That is also the complete knowledge of all dharmas. It is said, "Blessed by that and blessing." That is, the nature of all dharmas, the non-duality separated from that, is the nature of dharma, because it is free from all discriminations. Separated from that, it is the meaning of what is called the nature of dharmata. Thus, supremely symbolizing, the Lord of Yoga abides in the nature of inner self-yoga. He previously ༄། །The nature of those yoginis mentioned, he will abide as such. However, for sentient beings, there is following, subduing, and attachment. Through this method, sentient beings are introduced into the Buddhas' own teachings. "Whatever is the nature of whatever." That is, for those who seek to follow, they are introduced through the gate of following. For those who seek to subdue, they are shown closely by subduing hateful sentient beings. "Buddhas and dharma enter." That is, the dharma of the Buddhas, that is, the dharma of the Buddhas, with the form of the yogini of the dharma of those sentient beings, makes them Buddhas and makes them enter, that is, enter. Therefore, it is not done definitively at one time, the meaning of the Tibetan letter "ནི་" is to declare definitively. It is said, "How is that done?" "From time to time" means that in the four periods of countless perfections, three perfections, two perfections, and the age of strife, it descends here without interruption, thereby indicating the entry of dharma. It means that again, at the time of the fire at the end of the kalpa and so on, becoming his master, it is to be indicated, and all the teachers abide in the form of space. There.