Tibetan
ལེའུ་གསུམ་པ། ལེའུ་གསུམ་པ། ༄། །འཁོར་བ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བདེ་མའི་ངོ་བོས་རྨད་བྱུང་ཆེ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པའི་རང་གཟུགས་སམ། །མཁའ་འགྲོ་ལྷ་མོ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འདིར་གསུངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལེའུ་བཤད་པ་སྨྲས་པ། དེ་ནས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་འཆར་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང༌། ཆ་དང་དུ་མ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མདོར་བསྟན་པ་ནི་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒོམས་པ་དང་སྔགས་ཁ་སྦྱོར་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་དང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གསུམ་པ་བཤད་པ། ནང་གི་གདམས་ངག་གི་རིགས་པས་སྐྱེ་གནས་དང་དེར་བསྐྱོད་པའི་མིང་གི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེས་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དབུགས་རྒྱུ་བས་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གང་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་བཤད་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་དང་དུས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རླུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་ད་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་ཞུགས་པས་མི་སྣང་བར་སོང་བ་དང༌། སླར་ཡང་བསྐུལ་བས་སློང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བ་ ༄། །རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དང༌། སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་བཤད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་བཤད་པའོ། །ད་ནི་ཐོག་མར་འཆར་པའི་གནས་སྐབས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་རབ་བཤད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕག་མོའི་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བསྙད་པ་དང་འཆད་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཆར། མཁའ་འགྲོ་མའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྩ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་སོན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །རྩེན་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་པའོ། །རྩེན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་སུ་ཕག་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐུ་ཅན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ། ཕག་མོའི་མཐའ་མེད་པ་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ཏུ་གང་ཞིག་སྲོག་གི་རླུང་གིས་དགང་བར་བྱའོ། །རྩའི་ཡི་གེས་གཉིས་ཀ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་གཞུག་པའོ། །དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་ཡང་དེའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕག་མོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕག་མོ་མཐའ་མེད་པའི་གཟུགས་ཏེ་དྲ་བ་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་སྤྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་འདོད་པ་དེར་འགྲོའོ། །སླར་ཡང་གནས་དེ་ནས་འགུགས་སོ། །སྡོམ་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ ༄། །ཀྱི་སྐུའི་འཆར་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྦྱོར་བས་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕག་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་བོའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། སྐུའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལུང་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། རྩའི་ཡི་གེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཡང་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབབ་བ་སྟེ། །དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱང་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐའ་མེད་གཟུགས་ཏེ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་བུངས་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་འདོད་པ་དེར་ཀུན་དུ་འགྲོའོ། །སླར་ཡང་འགུགས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འཆར་པ་ལ་ངལ་སོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཕག་མོའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྤྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཏུམ་མོ་འབར་རོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་འཛག་པ་དང༌། བདེ་བའི་གཟུགས་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྲོའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་འདོད་པས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་སོ་སོར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུམ་གཅིག་པ་སྟེ། །གལ་ཏེ་གསུམ་གཅིག་པ་དེའི་ཚེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་གསུམ་སྟེ་བརྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དགའ་བ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ནི་འཐོབ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉེ་བར་བགྲོད་པ་ལས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕག་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །རོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ ༄། །པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་པའི་དོན་དུ་དང་པོའོ། །རོ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་ལས་ཏེ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་ཆེན་པོའི་སར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དུས་སུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་སྤྲོའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ལྟེ་བའི་འོག་གི་འཁྱིལ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བ་ཐག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ལས་རྩ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །བུ་ག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་འོག་དང་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་སྟེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ལེའུ་ལེའུར་སོ་སོར་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་རྫས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཡང་ས་འོག་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་རི་རབ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་མཚོ་བདུན་དང་གླིང་རྣམས་དང་རི་རྣམས་དང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་པོའི་ས་ལས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་གླིང་བཞི་དང་ཉེ་བའི་གླིང་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤར་ལུས་འཕགས་དང༌། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་རྣམས་ནི་ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའོ། །གྲྭ་རྣམས་སུ་ནི་ཉེ་བའི་གླིང་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཕྲད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཅན་མའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདག་མོའི་སྐུའི་ ༄། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་པའོ། །གཞན་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཙོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་པ་གསུངས་པ། ཕྱག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཁའི་གཙང་སྤྲ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བའི་བར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དགའ་བའི་གནས་དང་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་བསྡད་དེ་ཐང་སྐུ་ལ་སོགས་པར་སོན་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བདེ་བའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ་རླུང་དང་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རི་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རོའི་གདན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་
Chinese
第三章。 第三章。 ༄། །轮回有轮，以乐之性甚奇妙，幻化之相即自性，空行母前敬顶礼。此处所说空行母之品，今当宣说。即从“此后于此”等开始，此处空行母之显现，以及空行母之交合，于种种生喜，以分与多分略示世间界，此为一。二者，与空行母坛城之轮一同观修，及咒语合修，并如是行持，及空行母之部族，与其传承之安立。三者宣说，以内之口诀理，安立生处及行往彼处之名之文字之体性，如是彼以业之众所作之事之体性，以气息运行而享用时，凡是彼等之自性，仅是文字也。四者宣说，瑜伽母等之自性，如是瑜伽士等之内在自性之体性，彼等瑜伽母之佛性，于时与时中，善入之体性之自性。五大之大种，仅是“达”字（藏文：ད་，梵文天城体：द，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：达）之口诀之体性，如是融入而隐没，复又以劝请而生起，以幻化之见 ༄། །为示自身之故，乃法身之自性，复又以瑜伽母与瑜伽之传承之理，乃信瑜伽母之传承，彼亦以分别说者等四部之传承之口诀而宣说。宣说于空行母安立五种自性之显示。今说最初显现之时，即所谓之善说，谓善为明了，乃智慧与识之自性，嘿汝嘎与猪母之行境及普行，为令世间众生获得佛果之故，当以彼之诠释与讲解而述说也。何为彼耶？即空行母等，如何显现？空行母之交
English
Chapter Three. Chapter Three. ༄། །The wheel of samsara and existence, with the nature of bliss, is exceedingly wondrous. The nature of illusion is its own form. Having prostrated to the Dakini goddess, here, the chapter on the Dakini is spoken. Starting with "Then, here," etc., here the appearance of the Dakini, and likewise the union of the Dakini, delighting in various things, and briefly showing the world realm with parts and many parts, this is one. Secondly, meditating together with the wheels of the Dakini mandala, and the union of mantras, and likewise practicing thoroughly, and the lineage of the Dakini and the establishment of its lineage. Thirdly, explaining the nature of the letters of the names of the place of birth and going there, according to the inner instructions, and likewise the nature of the actions performed by the groups of actions in that way, and the enjoyment of time by the movement of breath, and whatever is the nature of those, is only letters. Fourthly, explaining the nature of the Yoginis, and likewise the nature of the inner self of the Yogis, and the Buddha-nature of those Yoginis, the nature of entering well at times and times. The nature of the great elements of the five great elements is only the nature of the instruction of the letter "da" (藏文：ད་，梵文天城体：द，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：达), and likewise having entered into dissolution and disappeared, and again arising by exhortation, with the view of illusion ༄། །For the sake of showing one's own body, it is the nature of the Dharmakaya, and again, by the reason of the lineage of the Yogini and Yoga, it is to believe in the lineage of the Yogini, and it is also explained by the instructions of the lineage of the four parts, such as the Vaibhashikas. Explaining the manifestation of establishing the five natures in the Dakini. Now, explaining the state of appearing at the beginning, that is, the so-called good explanation, which means being well-understood, is the nature of wisdom and consciousness, the realm of Heruka and the sow, and the universal practice, for the sake of worldly beings attaining Buddhahood, it should be expressed by its interpretation and explanation. What is that? That is, the Dakinis, etc., how do they appear? The union of the Dakinis
Chinese
名为“结合”，即在诸脉普遍运行之时，空行母自性的胜乐轮之命根，融入阿瓦都提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）脉，彼时即是结合，身与心无二无别。其依于薄伽梵，安住于彼识界之自性中。名为“殊胜嬉戏”，殊胜即是特别超胜之安住。嬉戏意指以一切事物之自性而享乐。彼薄伽梵以空行母之形相，以猪母之缘起，乃是从智慧身显现之识身。如是宣说。以此为主而宣说：“猪母无边之形相。”即从顶髻直至足拇指之末端，以命气充满。二者之脉字皆融入阿瓦都提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）脉中。胜乐轮之时，彼时空行母亦转变为猪母。因此，猪母是无边之形相，网络即是勇士与瑜伽母之众显现，随所欲而行。复又从彼处迎请。誓言即是为誓言之故，意指安住于智慧身之显现。如是种种空行母之结合而生喜悦。如是宣说猪母与空行母之形相之事物差别，名为身之事物差别。此处乃是依于阿瓦都提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之命脉，脉之字融入智慧轮之中，胜乐等一切坛城皆降临。彼智慧轮亦融入胜乐轮之中。彼时金刚亥母转为空行母。因此，空行母是无边之形相，勇士与瑜伽母之蕴聚显现。随所欲而周遍行。复又迎请。意指于化身之显现中获得休息。如是种种猪母之结合而生喜悦。如是拉玛等一切皆应知晓。因此，名为具身等。
English
It is called "union," that is, when the channels are universally operating, the life force of the great bliss mandala of the nature of the dakini, enters the Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) channel, at that time it is union, body and mind are non-dual. It abides in the nature of that realm of consciousness, relying on the Bhagavan. It is called "supreme play," supreme is the particularly excellent abiding. Play means enjoying with the nature of all things. That Bhagavan, in the form of a dakini, through the condition of the sow, is a body of consciousness manifested from the wisdom body. Thus it is said. Speaking with this in mind: "The endless form of the sow." That is, from the crown of the head to the end of the big toe, it should be filled with the life force. Both channel letters are thoroughly inserted into the Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) channel. At the time of the great bliss mandala, at that time the dakini also transforms into a sow. Therefore, the sow is an endless form, the network is the manifestation of the assembly of heroes and yoginis, going wherever desired. Again, invite from that place. The vow is for the sake of the vow, meaning to abide in the manifestation of the wisdom body. Thus, joy arises from the union of various dakinis. Thus, the difference between the objects of the form of the sow and the dakini is spoken of, called the difference between the objects of the body. Here, it relies on the lifeline of Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the letter of the channel enters the wisdom wheel, and all mandalas such as the great bliss descend. That wisdom wheel also enters the great bliss wheel. At that time, Vajravarahi transforms into a dakini. Therefore, the dakini is an endless form, the accumulation of heroes and yoginis manifests. It goes everywhere as desired. Again, invite. It means to rest in the manifestation of the emanation body. Thus, joy arises from the union of various sows. Thus, all such as Lama should be known. Therefore, it is called embodied, etc.