Tibetan
བས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་དགོངས་པ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །འདིའི་དོན་དུ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། །གང་གིས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་ཇི་ལྟར་ ༄། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ན་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཅིག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་དང་དབང་ལྡན་ན་གནས་པ་རྣམས་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཉེས་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀྱེ་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བདག་ཅག་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཉེས་པར་མཛོད་ཅིག་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་མཐུན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་འདི་ཡིས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་ཁྱོད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོར་ཅིག་པའོ། །འདི་མཛོད་ཅིག་པ་སྟེ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་རོལ་སད་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགའ་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་པར་འགྱུར་བར་རོ། །བྱས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། གང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ལ་ཁྱོད་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གིས་ལྷན་ཅིག་དངོས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བསམས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་རླུང་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གསུངས་པ། མངའ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁམས་བཞིའི་ས་བོན་འཛག་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཁམས་བཞི་ནི་ས་ངང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛག་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་གཏུམ་མོ་ལྡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཏུམ་མོ་ཉེ་བར་སྤོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་ ༄། །མཛོད་ཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་གཏུམ་མོ་ལངས་པ། ས་གསུམ་སྲེག་པར་བྱེད་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་གསུམ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །བསྲེགས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སོང་བས་གང་དུ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མི་མཐོང་བའོ། །ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་གསུངས་པ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་འབར་ཞིང་འབར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་གཏུམ་མོ་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཀྱེ་ཁྱབ་བདག་མཛོད་ཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གསུངས་པ། ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགའ་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀྱེ་མགོན་པོ་བདག་ཅག་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་ཉིད་མཛོད་ཅིག་པའོ། །གང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཆི་བ་སོ་སོར་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཆི་བ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བ་ལས་སྔར་ཡང་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གསུངས་པ། རྒྱལ་བ་མགོན་པོས་སེམས་ཅན་སད་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོར་ན་ཀྱེ་རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདིའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཛེས་པའི་སེམས་སུ་མཛོད་ཅིག་པའོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་འདིར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། སྒྱུ་མའི་སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་བསྒྲལ་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྒྲོལ་ཅིག་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་རྟོགས་པའི་གླུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་སོ། །གླུ་འདིའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པས་གཞན་པར་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ ༄། །རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འདྲེ
Chinese
以方便和智慧成就意愿吧！这指的是以方便和智慧的真实联系，证得空性和慈悲之自性的智慧。对此，又说：“你以世间为父，修持慈悲。”这指的是你对世间无依无靠者修持慈悲，如是宣说。以何修持慈悲呢？ 祈愿天与非天皆成佛！这指的是，并非仅仅你自己如此成为佛，而是天与非天等一切应以慈悲调伏者，也皆能成佛。同样，居住在北方和具力者，以慈爱的自性宣说：“金刚持，请以大乐菩提悦之！”这指的是，唉！主金刚持，请您以大乐之自性的菩提，悦纳我们这些具有慈爱自性者，以何物能使一切有情如独子般和谐相处之事物。你为何安住于空性三摩地？这指的是，为何怙主你舍弃安住于空性三摩地的实物？宣说“请行此事”，即“以金刚莲花之结合，唤醒瑜伽母之嬉戏！”这指的是，以金刚和莲花的完全结合，使瑜伽母们欢喜吧！以何能使瑜伽母们完全觉醒呢？宣说了所作之果，即“你与何者一同安住于空性三摩地？”这指的是，你与何者一同进入这以实物区分的空性三摩地？同样，居住在西方和风中的众生，以极喜之自性者们的喜悦自性宣说：“主宰，请您滴落四界之种子！”这指的是，四界即地、水、火、风，请您滴落那些界之种子，即菩提心。为何宣说此因？“阿瓦都帝之自性拙火升起！”这指的是，阿瓦都帝之自性。
English
May you accomplish your intentions with skillful means and wisdom! This means to accomplish the wisdom of emptiness and compassion, the nature of which is achieved through the true connection of skillful means and wisdom. In this regard, it is also said: "With the world as your father, cultivate compassion." This means that you should cultivate compassion for the helpless beings of the world, as it is said. How does one cultivate compassion? May all gods and demigods attain Buddhahood! This means that it is not just you who will become a Buddha, but also all those who are to be tamed by compassion, such as gods and demigods, will also become Buddhas. Similarly, those who dwell in the north and in power, speak with the nature of loving-kindness: "Vajradhara, please be pleased with the great bliss of enlightenment!" This means, O Lord Vajradhara, please be pleased with us, who possess the nature of loving-kindness, with the enlightenment of the nature of great bliss, with this thing that desires all sentient beings to be in harmony like an only child. Why do you abide in the Samadhi of emptiness? This means, why do you, Protector, abandon abiding in the reality of the Samadhi of emptiness? Saying, "Please do this," means, "Awaken the play of the yoginis with the union of the vajra and the lotus!" This means, please make the yoginis happy with the complete union of the vajra and the lotus! How will the yoginis be fully awakened? The result of the action is spoken: "With whom do you abide in the Samadhi of emptiness?" This means, with whom do you enter this Samadhi of emptiness, which is distinguished by reality? Similarly, those who dwell in the west and in the wind, with the joyful nature of those who possess the nature of great joy, say: "Lord, please let the seeds of the four elements drip!" This means that the four elements are earth, water, fire, and wind, please let those seeds of the elements, which are the mind of enlightenment, drip. Why is this cause spoken? "The nature of Avadhuti, the fierce woman, arises!" This means, the nature of Avadhuti.
Chinese
名为亲近拙火母。双根平等入之无迁变乐，令瑜伽母等皆欢喜，作此语。如是何者令拙火升起，焚烧三界，然于何处亦未见之。三界者，谓身语意也。焚烧者，谓显示所知之障碍等皆无自性。如是行故，于何处亦不见我及我所等，以及所取与能取之事物。一切皆成无意义之自性。何以故？于此宣说，涅槃之体性炽燃而炽燃也。如是先前所说之拙火，恒常串习瑜伽，安住于极喜，因焚烧故，于一切处所安住，转变为涅槃之自性，为利有情故，祈请遍主作此语。如是南方与离真谛处所安住者等，以舍性之自性宣说。以俱生之自性，令空行母等欢喜。如是说。祈请怙主，我等空行母等，以舍性，于舍弃空性之因等，以俱生之自性，令欢喜大乐之自性，自身作此语。何者于生与死未曾各别见之，谓非如一者见空性之死，死之前亦生也。是故亦宣说大乐自性之菩提，祈请胜者怙主令有情觉醒。如是说。总而言之，祈请胜者怙主，作此大乐之自性菩提之美妙心。何者如是修持，于此转变成，宣说令幻化有情界得度。如是亦以大乐体性之菩提，以幻化之自性，度脱有情之界。此名为如是听闻后证悟之大歌，谓以诸语极执持之体性也。以此歌之亲近修习，以其他所显示之瑜伽母等之自性，后融入彼之自性。
English
It is called approaching the fierce fire mother. May the yoginis be completely delighted by the unchanging bliss of the two powers entering equally. Make this statement. Likewise, whoever causes the fierce fire to rise, burns the three realms, but is not seen anywhere. The three realms are body, speech, and mind. Burning means showing that the obscurations of knowledge and so on are without inherent existence. Having gone thus, nowhere are seen self and what belongs to self, and the objects of grasping and grasper. Everything becomes meaningless in itself. Why is that? It is said here: The nature of nirvana is blazing and blazing. Thus, the fierce fire previously described, constantly accustomed to yoga, abiding in great joy, having been burned, abiding everywhere, transforms into the nature of nirvana, for the sake of sentient beings, O all-pervading lord, make this statement. Likewise, those who dwell in the south and in the absence of truth speak with the nature of equanimity. With the nature of co-emergence, please delight the dakinis. It is said. O protector, we dakinis, with equanimity, with the nature of co-emergence in the causes of abandoning emptiness, make the nature of great bliss joyful ourselves. Whoever does not see birth and death separately, that is, does not see the death of emptiness as one, but is born before death. Therefore, the Bodhi of the nature of great bliss is also spoken of, may the victorious protector awaken sentient beings. It is said. In short, O victorious protector, make the beautiful mind of the Bodhi of this nature of great bliss. Whoever accomplishes it in this way, it is said to be transformed here, liberate the realm of illusory beings. Thus, also with the Bodhi of the nature of great bliss, with the nature of illusion, liberate the realm of sentient beings. This is called the great song of realization after hearing it, which is the nature of holding on to words very much. By practicing this song closely, the nature of the yoginis shown by others is later merged into that nature.
Tibetan
ས་པའི་དངོས་པོས་རབ་ཏུ་སད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་མོའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་མོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཐོང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྐུ་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་མ་ཐིམ་པ་སྟེ་ལྔ་པའི་དོན་གྱི་གཉིས་པའོ། །དེར་ཐིམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་རང་གི་འཁོར་ལོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་གསལ་ཏེ་མེ་ལོང་གི་དངོས་པོ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་བར་གྱུར་པས་ཐིམ་པའོ། །སླར་ཡང་རིགས་པ་འདིས་བར་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོགས་ཀྱིས་སྒྲས་ལོངས་རྫོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་།དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐུ་སོ་སོར་གསལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །སླར་ཡང་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཐིམ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པ་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །བཤད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པས་བསྒོམ་པ་བྱས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་སེམས་འོད་གསལ་དུ་སོན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་པས་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དེ་སྲིད་དུ་འོད་གསལ་བར་སོན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ ༄། །རྒྱུད་རྣམས་སུ་གང་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་སེམས་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཙའི་ཡི་གེས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་བ
Chinese
大地的实物完全苏醒。犹如融入水中。那也是瑜伽母轮的主母，自性如幻，等等，等等的词语也包括法和法性。如是坛城的轮等等的主母，是如幻的特征。为什么呢？说，变为可见，等等，所有瑜伽母的本体自性，是光明大身的显现的特征。那也是特征不融入，是第五个意义的第二。在那里融入的虚空中，自己的轮是，说的是色融入色。犹如幻化的色，通过镜子等等，各自显现，镜子的实物，在那上面如是完全变成并运行。如是如幻般变为可见而融入。再次以此理，讲述中间的四身之相。第二，等等，等等的词语包括圆满受用。那些也，那些也在虚空中，身各自显现，是俱生身。再次在那上面如是融入，是圆满受用。瑜伽母轮的自性所化现的母法身也是。所有，说的是三身一体之后，无有遮蔽，无有戏论的智慧自性，无有显现，是最初佛的自性。所说的俱生等等四相的安立和分离，那自性是佛的境界，是智慧之语的意思。如是修持瑜伽母续之后，说的是通过瑜伽母续的道理修习。因此瑜伽的续部中，心达到光明，因此那真实，自己的觉性无二的相信，自己会现量体验。如果心达到那样的光明，那时那真实等等的瑜伽的 ༄。 。续部中，说什么会相信呢？上师的心是金刚。说的是这里智者们最初以ཙའི་字分别说和经部
English
The objects of the earth are fully awakened. Just like dissolving into water. That is also the chief of the wheel of yoginis, whose nature is like an illusion, and so on, the word "etcetera" also includes dharma and dharmata. Thus, the chief of the wheel of the mandala and so on, is the characteristic of being like an illusion. Why is that? It is said, "becomes visible," and so on, the essential nature of all yoginis is the characteristic of the appearance of the great body of luminosity. That is also the characteristic of not dissolving, it is the second of the fifth meaning. In the sky where it dissolves, one's own wheel is, it is said that form dissolves into form. Just as the illusory form is clearly visible through mirrors and so on, the object of the mirror completely transforms and moves in the same way on it. Thus, it dissolves as it becomes visible like an illusion. Again, with this reasoning, the aspects of the four bodies in between are explained. The second, and so on, the word "etcetera" includes perfect enjoyment. Those also, those also in the sky, the bodies appear separately, are the co-emergent bodies. Again, it dissolves in that way on it, it is perfect enjoyment. The emanation of the nature of the wheel of yoginis, the mother dharmakaya, is also. All, it is said that after the three bodies are one, the unobstructed, non-elaborate wisdom nature, without appearance, is the nature of the first Buddha. The establishment and separation of the four aspects of co-emergence and so on that have been spoken of, that nature is the realm of the Buddha, is the meaning of the word of wisdom. Thus, after practicing the yogini tantra, it is said that one meditates through the reasoning of the yogini tantra. Therefore, in the yoga tantras, the mind attains luminosity, therefore that truth, the belief that one's own awareness is non-dual, one will directly experience oneself. If the mind attains such luminosity, then in the yoga of that truth and so on, ༄. In the tantras, what is said to be believed? The guru's mind is a vajra. It is said that here, among the wise, the Vaibhashikas and Sutrantikas initially with the letter ཙ