Tibetan
འི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཆོས་མངོན་པའི་རིགས་པས་དང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་མི་རྟག་པར་བྱའོ། །དེས་སླར་ཡང་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་བདེན་པར་བྱས་ནས་སེམས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་པ་ལས་སེམས་རྡོ་རྗེའོ། །དབུ་མ་ནི་རྩ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྦྱོང་ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོན་པའོ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འོད་གསལ་བར་སོང་བ་ཡང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པས་སེམས་རྡོ་རྗེ་སོ་སོར་སྣང་བའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱན་བཏགས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐོང་ཤིག །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབུ་མའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབུ་མར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པ་བཞི་པ་ལས་འདས་པ་ངེས་པར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བརྟན་པ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་དཔེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་མཐར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མ་དང་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱིས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་འཛག་པའི་དུས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལུས་འཛིན་པའི་དངོས་པོས་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་ ༄། །པའོ། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའོ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་ཀུན་རྫོབ་དེ་དོན་དམ་པ་སྟེ། གང་ཞིག་དོན་དམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་དང་སེམས
Chinese
应依赖于此方式。那是什么方式呢？ 经中说：在此，瑜伽士应以法句的理路和分别说部的法，使身体中的地、水、火、风等界无常。 之后，他应使心稳定于包括经部师在内的见解上，即各种各样的本生故事等。 像这样也使之不真实之后，心成为虚空之自性，修习瑜伽，从完全舍弃无明中，心即是金刚。 中观是根本，像这样所调伏的对境是一切事物。 为了那些的行持之故，即是完全的知和觉。 像这样，一切心的金刚之法，上师在那时以特别的方式将一切法播种于其中。 因此，瑜伽母们以身体的真如等，觉悟者已成为世俗的光明，也以幻化的方式，心金刚以各自显现的身之方式。 在胜义谛中，应舍弃一切装饰和虚构。 那是什么呢？ 经中说名为中观之理： 非有非无，非有非无， 非二者之自性， 从四边解脱， 彼即是真如中观。 如是，舍弃一切状态，确定超越第四者，那即是名为上师之状态的意义。 因此，获得那稳固之本身。 所谓应以上师金刚持为榜样，最终获得那真如。 那又是如何呢？如母亲和儿子交合之时，乾闼婆众生体验快乐，在滴落之时也同样如此，像这样近似地显示，执持身体的事物现量体验。 以那样的自性而行。 尼的语气是必须把握的。 伟大的中观之体性。 所谓以快乐和心性，一切世俗的色，如瓶子和布匹以及车辆等，那本身就是胜义谛。 然而，幼稚的种姓者们完全分别了各自的差别。 像这样，凡是世俗的即是胜义谛，凡是胜义谛即是世俗中的快乐和心。
English
One should rely on this method. What is that method? It is said in the scriptures: Here, the yogi should make the elements such as earth, water, fire, and wind in the body impermanent by the reasoning of the Abhidharma and the Dharma of the Vaibhashikas. Afterwards, he should stabilize the mind on the views including the Sutra school, such as various Jataka tales. Having made it untrue in this way, the mind becomes the nature of space, practicing yoga, and from completely abandoning ignorance, the mind is Vajra. Madhyamaka is the root, and thus the object to be tamed is all things. For the sake of the practice of those, it is complete knowledge and awareness. Thus, all the Vajra Dharmas of the mind, the teacher at that time sows all the Dharmas within it in a special way. Therefore, the yoginis, with the Suchness of the body, etc., the knower has become the clear light of the conventional, also in the form of illusion, the mind Vajra appears individually in the form of the body. In the ultimate truth, abandon all decorations and fabrications. What is that? It is said in the scriptures called the Middle Way: Not existent, not non-existent, not existent and non-existent, Not of the nature of both, Freed from the four extremes, That itself is known as the Middle Way. Thus, abandoning all states, determining the transcendence of the fourth, that itself is the meaning of the state called teacher. Therefore, obtain that stable itself. It is said that one should take the Guru Vajradhara as an example, and ultimately attain that Suchness. How is that? Just as when a mother and son unite, the Gandharva beings experience happiness, and at the time of dripping, it is the same, showing it in this way closely, the things that hold the body are experienced manifestly. It goes in that nature. The word 'ni' must be grasped. The characteristic of the Great Madhyamaka. It is said that with bliss and mind itself, all conventional forms, such as vases, cloths, and vehicles, etc., that itself is the ultimate truth. However, those of childish lineage completely distinguish the differences separately. Thus, whatever is conventional is the ultimate truth, and whatever is the ultimate truth is bliss and mind in the conventional.
Tibetan
་དག་གིས་ལུས་དང་བདེ་བའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཞི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བླ་མ། གདམས་ངག་ནི་ཅི། དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་མི་འགྱུར། དེའི་ཚེ་སྐྱོན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་བརྫུན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་བས་དུ་མར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསྟན་པས། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་གང༌། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། གསང་སྔགས་ཚུལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །སུན་འབྱིན་བྱེད་པ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །མ་ཐོས་པའམ་ཐོས་ཆུང་བས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཆད་པ་པོ། །དེ་ལ་གྲུབ་དང་བདེན་མེད་འགྱུར། །མནར་མེད་སོགས་སུ་ངེས་པར་འཚེད། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་ལ། །སེལ་བར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་གིས་གསུངས་ལ། གྲུབ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་གང་གསུངས་པ་དེ་བདེན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །གདམས་ངག་གིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་བྲལ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་གདམས་ངག་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཔེ་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་ ༄། །དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་རང་གི་རིག་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་བླ་མས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །བླ་མའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གདམས་ངག་རང་རང་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་གདམས་ངག་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའི་ཡུལ་དང་གདམས་ངག་སྟེ། །གྲུབ་པོ་དེ་རྣམས་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་ལམ་དམ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་བྱས་པའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་འདྲ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེར་བ་པོ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གྲུབ་མཐའ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དམིགས་པའོ། །དེ་རིག་པ་ནི་མཁས་པ་སྟེ་ཤེས་བྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བླ་མའོ། །མ་རིག་པ་ནི་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པ་མི་ཤེས་སོ། །དམུས་ལོང་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུས་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །རང་བཞིན་མདོག་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་བདག་ཉིད་འདི་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༄། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་གྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་བཞིན་དུ་སྡུད་པར་མཛད་པ་པོ་དེའི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངག་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྔའི་ནང་དུ་ཡང་མིང་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འཛུད་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ།
Chinese
那些以身体和安乐。那么，如此毗婆沙宗等四种宗派的行境，上师的诀窍，那时全部都变成外道了。内外自性的法没有差别了吗？那么，对此，如何是上师？诀窍是什么？如此，如果不变，那时如果不变。那时有过失，即是密咒之道的论典全部都变成无意义的了。如来所说的法变成虚假的了。一概而言，密咒之道的论典全部都不会比一个事物更多。以虚假，您显示了颠倒，会堕入地狱等处吗？如是也说，如来所说的法，是二谛的自性。对于秘密真言之道等全部，进行驳斥者会堕入地狱。没有听闻或者听闻甚少，颠倒解说者。对于此，成就和无实会改变。必定会在无间等地狱中受苦。如是对有怀疑者，进行消除，是薄伽梵的语言所说。宗派等，即是所说的这个是真实的。然而，对于一切见解，以诀窍远离宗派则不会改变。那如何所说？在此，愚昧者们在进入诀窍之时，以各种各样的比喻进入，即是教法的经典。如何将喜乐等与智慧一同结合的比喻。如此宗派等以四滴和四喜等，对于毗婆沙宗等次第如何应当知晓。那也是，非有非无，非有非无。也不是两者的自性。等等。从远离比喻的智慧中，在自己觉悟之时，瑜伽母们也实际相信的缘故。是这个意思。如此诀窍是上师亲近显示的行境，从宗派的门径而进入。上师的宗派的行境，不是其他的实物。或者声闻和独觉以及大乘等行境，诀窍各自的
English
Those with body and well-being. So, like that, the scope of the four schools of thought, such as the Vaibhashika school, the guru's instructions, at that time, all become outsiders. Are the inner and outer natures of the Dharma without distinction? Then, how is the guru in this regard? What is the instruction? Thus, if it does not change, then if it does not change. At that time, there is a fault, that is, all the treatises of the mantra path become meaningless. The Dharma spoken by the Tathagata becomes false. In general, all the treatises of the mantra path will not become more than one thing. With falsehood, you have shown perversion, will you fall into hell and so on? Thus it is also said, the Dharma spoken by the Tathagata, is the nature of the two truths. For all the secret mantra paths and so on, those who refute will fall into hell. Those who have not heard or heard little, those who explain perversely. For this, accomplishment and unreality will change. They will surely suffer in Avici and other hells. Thus, for those who have doubts, eliminating them is what the Bhagavan's words say. Schools of thought and so on, that is, what is said is true. However, for all views, if the instructions are separated from the school of thought, then it will not change. How was that said? Here, when the ignorant enter the instructions, they enter with various metaphors, that is, the scriptures of the teachings. How to combine joy and so on with wisdom as an example. Thus, the schools of thought and so on, with the four drops and four joys and so on, how the order should be known for the Vaibhashika school and so on. That is also, neither existent nor non-existent, neither existent nor non-existent. Nor is it the nature of both. And so on. From the wisdom that is free from metaphors, at the time of one's own realization, the yoginis also actually believe it. That is the meaning. Thus, the instructions are the scope of the guru's close display, entering through the gateway of the school of thought. The scope of the guru's school of thought, not other objects. Or the scope of the Shravakas and Pratyekabuddhas and Mahayana and so on, the instructions of each
Chinese
论典中所说的道理能使人进入诀窍。因此，宗派的处所和诀窍，成就者们都没有过失。然而，说班智达们不应行持，这是指那些喜欢空洞思辨、远离殊胜道途以及自诩为班智达的人，这种智慧不是他们的行持之处，因为能赐予圆满正等菩提者难以寻觅，这是佛陀的行持之处。那怎么说呢？如所说，“宗派现量”等等。此处，一切法的所知和智慧等形相，是从现量和比量中辨别的。了知这些的是智者，是具有所知和智慧形相的上师。不了知这些的不是智者，只是随顺宗派现量者，仅仅依靠对所知之声的追逐，不能了解殊胜之法的确定性。就像盲人无法分辨白色和黄色等物质的差别一样，只能看到一种黑色的自性。因此，依靠现量来认识真如的人们，很难认识瓶子和毯子等事物的清净自性。所以，一切都要从上师的口中了解。 一切，是指现量和比量，具有殊胜实体的法。了知“那”等等很容易。以“此说”等等，如同先前一样，是造论者自己完全舍弃了过失。以“吉祥”等等，也显示了本章圆满的语言。这是吉祥空行海瑜伽母续王大疏《舟船》，其中于金刚空行母生起等五种安立中，又以名相和真如的指示而插入的诸品之广释，第三品的解说。 第三品。