Tibetan
ང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་བྱུང་བ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ལ་ལ་དག་ནི་རང་བྱུང་ནི་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་པའི་ལས་ལ་གནས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་བསྒོམ་པའི་ནང་དུ་སོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེར་ཐིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གིས་རིག་པ་རང་ཉིད་དེའི་གཟུགས་ཏེ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔའ་བོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་སྟེ་ཚོགས་སོ། །བཅོམ་ ༄། །ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་སོན་པའོ། །སྡོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྡོམ་པའོ། །དཔའ་པོ་གཅིག་བུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་མོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྩའི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་ཆོས་སྤངས་པས་ན་དཔའ་བོའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་གྱུར་པ་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དྲ་བའོ། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མགོའི་གནས་སུ་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པ་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ཡང་འབྱུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ལྔ་རྣམས་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སོན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནང་དུ་སོན་པའིའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་གི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ནི་དུས་ཚོད་དེ། དེའི་དུས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཅི་དེ་ནི་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའོ། །གཡོ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྦྱོར་བས་ཉམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་རིག་པའི་དུས་སུའོ། །འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་བརྟེན་པའི་དུས་སུ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ
Chinese
我，被称为薄伽梵，是自身显现，而非化身。有些人认为，自生是指通过自身觉知的智慧，由自身创造一切形态，安住于瑜伽士殊胜事业中，融入观修六轮之中的那些人的蕴、界、处等，因此，凡是安立的，都是自身觉知的自身之形，这就是所谓的薄伽梵自生智慧之义。因此，是勇士。为何如此？“空行母之网总持。”这是说，空行母们是七万二千脉的网，即集合。薄伽梵是融入一切智慧身之自性者。“总持”是指，总持于其自性之体性。唯一的勇士是空行母之网的总持。或者，这些是具有脉之本质的自性，因舍弃了菩提心转移之法，故为勇士。因此，薄伽梵融入一切瑜伽母之中，并且由于无有文字，故是其网。不可摧毁之体性即是总持，也就是金刚持头部处于口向下看的瓶子般的自性，真实安住。如是所说，“彼亦生起”等，生起是指五界，即地等，融入其中的是智慧，以及融入智慧之中。瑜伽士们的何时，是指时间，即时辰。成为其时间有两种，即动摇与不动摇。动摇是指瑜伽士们依于身体的自身觉知的智慧。身体也是五界之体性。因此，诸界会坏灭。由于微细粒子的结合以及身体诸界颠倒的结合而坏灭。因此，是在自身觉知之时。生起者是指，根等依靠缘起之时，那也是光明。那时会变成虚空。生起是指，佛与菩萨等。完全明
English
I, the Bhagavan, am self-arisen, not an emanation. Some consider that self-arisen means that through self-cognizant wisdom, one creates all forms oneself, abides in the supreme activity of yogis, and the aggregates, elements, and sense bases of those who have entered into the meditation of the six wheels are absorbed therein. Therefore, whatever is established is the form of self-cognizance itself, and this is the meaning of Bhagavan self-arisen wisdom. Therefore, one is a hero. Why is that? "The net of dakinis is the Samvara." This means that the dakinis are the net, that is, the collection, of the seventy-two thousand channels. The Bhagavan is the one who has entered into the nature of the wisdom body of all. "Samvara" means to hold in its own nature. The sole hero is the Samvara of the net of dakinis. Or, these are the nature of the essence of the channels, and because they have abandoned the dharma of the transference of bodhicitta, they are heroes. Therefore, the Bhagavan has become all yoginis, and because of being without letters, it is its net. The indestructible nature is Samvara, that is, Vajradhara's head is in the state of a vase-like nature looking downwards, abiding perfectly. As it is said, "That also arises," and so on. Arising means the five elements, that is, earth and so on, and what is absorbed into them is wisdom, and into wisdom. When is it for the yogis, means time, that is, the hour. Becoming its time is of two kinds, that is, moving and unmoving. Moving means the self-cognizant wisdom of the yogis that depends on the body. The body is also of the nature of the five elements. Therefore, the elements will decay. It decays due to the combination of subtle particles and the inverted combination of the elements of the body. Therefore, it is at the time of self-cognizance. The arising one means that at the time when the senses and so on depend on conditions, that is also luminosity. At that time, it will become space. Arising means Buddhas and Bodhisattvas and so on. Completely clear
Tibetan
་བ་ནི་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གནས་ནས་སོ། །འཁོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཁོར་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངེས་པར་འཁོར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་དག་གི་རྣམ་པས་གནས་ ༄། །པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཀུན་དུ་གནས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་འཁོར་བར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་ལུས་པ་མེད་པར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཐ་མལ་པ་ལ་ཐ་མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་དེ་མི་བདེན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཆོས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བར་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དག་མེད་པ་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཟད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐིམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ། །སྒྱུ་མ་འཁོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཚན་ཉིད་རོ་མཉམ་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཆོག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་ནི་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ ༄། །གནས་པ་སྲིད་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྲིད་པ་མཆོག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ། །འདི་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་འཛིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟེར་རོ།། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་འདིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་བསམ་པ་ཉེ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཞི་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེའི་མཐའ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང༌། དབུ་མ་དང༌། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ་འདིར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལ་ལ་དག་གིས་དགོངས་པ་ནི་དབུ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ནི་རིགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ཞེས་གསུངས་པ། སྐུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་གནས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉི་མ་གུང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་སེམས་སྔོན་པོ་དང་སེར་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་གནས་ལ་སྟེ། དེར་གནས་པ་ལས་སོ། །སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །རིག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། བདག་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྙེམས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟུགས
Chinese
复又，犹如帝释之弓般，将能见到极为明亮之色。为利有情，自性光明之体性，具足方便与智慧之体性者，称之为无二之色，此乃其义。因此之故，所谓“彼之故”，即安住于彼处。所谓“流转”，即真实之流转，诸佛之化身定然流转。所谓“世间”，乃器世间与有情之相状而住。因此，所谓“流转”，乃为真实周遍安住之色之故。心要即是智慧，彼即是所谓流转，此乃所说。彼亦将无余地生起。所谓“于彼”，即若彼世间非为智慧之体性，则彼时如何以显现之庸常我慢而住？若有自性光明之体性之智慧，则彼时自性有情将转生于六道耶？彼于此处，所谓“如幻”，即凡庸者所见之庸常世间皆非真实，何以故？地狱等，以及转轮王等，彼之法，以及薄伽梵与一切皆如幻。因此将生起。此处如幻之彼为何如？于往昔菩提之根本中安住之时，菩萨摩诃萨自心所生之三千六十万俱胝魔众所围绕，彼等已圆满成办断尽烦恼之因，真实圆满之菩提。因此，幻化之物皆无，自之身语意所生之烦恼断尽，即自性之物断尽，因此以“于彼无有融入之事物”之语而说。所谓“涅槃”，即以此智慧，诸佛之涅槃中无有他物。远离幻化成就之边际，无有涅槃之说。因此，如幻般之涅槃，乃超越轮回之彼岸。幻化超越轮回之外。
English
Again, like Indra's bow, one will see extremely clear forms. For the benefit of sentient beings, those who are of the nature of self-luminous essence, possessing the nature of skillful means and wisdom, are called non-dual forms, this is its meaning. Therefore, "because of that" means abiding there. "Turning" means truly turning, the emanations of the Buddhas certainly turn. "World" means abiding in the form of the vessel and sentient beings. Therefore, "turning" is because of the form that truly and completely abides. The essence is wisdom, which is said to be turning, this is what is said. It will also arise without remainder. "There" means if that world is not of the nature of wisdom, then how can one abide with manifest ordinary arrogance? If there is wisdom of the nature of self-luminous essence, then will sentient beings of that nature transform into the six realms? Here, "like an illusion" means that whatever ordinary people see as ordinary worlds is not true, why? Hells and so on, and wheel-turning kings and so on, their dharma, and the Bhagavan and everything are illusions. Therefore, it will arise. Here, what is that which is like an illusion? When dwelling in the root of former enlightenment, surrounded by thirty-six million kotis of maras born from the mind of the Bodhisattva Mahasattva, they have perfectly accomplished the cause of exhausting afflictions, the truly perfect enlightenment. Therefore, illusions are non-existent, the exhaustion of afflictions arising from one's own body, speech, and mind is the exhaustion of inherent natures, therefore it is spoken of with the words "there is no object that dissolves into it." "Nirvana" means that with this wisdom, there is no other object in the Nirvana of the Buddhas. There is no saying of Nirvana as being apart from the limit of the accomplishment of illusion. Therefore, Nirvana like an illusion is crossing beyond the other shore of samsara. Illusion goes beyond samsara.
Chinese
寂灭涅槃之事物是不存在的。如是，以真实的等持为特征，具有同味之相的大智慧，无有二者，是诸法之根本，此乃其义。又或者，所谓“执持者”等等。所谓“有顶”者，顶是主要的智慧，即安住于佛之色身形象的有，与彼有相连，意即由此生出最胜之有。成为彼之顶端，即是完全摄集。像这样的智慧，凡是成为执持者，那就是涅槃，如是，识论者们如是说。所谓“于此”者，即于此续部中。因为，为了使有情众生各自的想法容易被领会，薄伽梵才善说四法。那是什么呢？即说一切有部和经部边宗，以及瑜伽行派和中观派，还有量论的一切论典，也同样宣说，即在此善为阐述。因此，瑜伽行派的人认为，具有智慧执持之自性者，即是理智。他们中的一些人的想法是，依赖中观和瑜伽行派之见解，这才是理智，薄伽梵所说的是什么呢？所谓“身如幻化”等等。所谓“从彼处所”者，即从如同无垢虚空，如同正午太阳之虚空般的形象，远离青色和黄色等显现之心，证悟法身自性空性之本体，达到极顶，即从彼处所，即安住于彼处所。所谓“身”者，与“化身如幻般显现”相连。所谓“识转变”者，即变为清晰地证悟。即先前体验过的大乐之相的智慧。所谓“自在”者，即诸如天自在等因缘也能证悟。那是什么呢？所谓大我，即智慧之色，即被智慧所骄慢的，具有我慢自性的瑜伽行者们。所谓“我”者，即大智慧之色。
English
The object of extinction is non-existent. Thus, characterized by true samadhi, the great wisdom with the aspect of equal taste, without duality, is the root of all dharmas, this is its meaning. Or, what is called "holder" and so on. What is called "peak of existence" is that the peak is the main wisdom, that is, the existence that abides in the form of the Buddha's body, connected with it, meaning that the supreme existence arises from it. Becoming the top of it is complete collection. Such wisdom, whoever becomes the holder, that is nirvana, thus, the consciousness theorists say. What is called "here" is in this tantra. Because, in order to make the thoughts of sentient beings easy to understand, the Bhagavan well explains the four dharmas. What are they? That is, the Sarvastivadins and the Sutra-vadin, as well as the Yogacara and Madhyamaka schools, and all the treatises on epistemology are also similarly expounded, that is, well explained here. Therefore, the Yogacarins believe that the one with the nature of holding wisdom is reason. Some of them think that relying on the views of Madhyamaka and Yogacara is reason, what did the Bhagavan say? What is called "body like illusion" and so on. What is called "from that place" is from the image like the immaculate sky, like the sky of the midday sun, the mind that is free from the appearance of blue and yellow, etc., realizing the essence of the dharmakaya's own nature of emptiness, reaching the extreme, that is, from that place, that is, abiding in that place. What is called "body" is connected with "the manifestation of the incarnate body like illusion". What is called "consciousness transformation" is to become clearly realized. That is, the wisdom of the aspect of great bliss that has been experienced before. What is called "power" is that causes such as the lord of the gods can also realize. What is it? What is called the great self is the form of wisdom, that is, the Yogis who are proud of wisdom and have the nature of arrogance. What is called "self" is the form of great wisdom.