Tibetan
་ཅན་གྱིའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་བྱེད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །གྲུབ་བ་ ༄། །ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་མདོ་སྡེའི་མཐའ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སླར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྫས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་ཏེ། དེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་སྦྱིན་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་དུ་བཞུད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གདུལ་བྱའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསོལ་པ་སྟེ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མཐའ་བཞིའི་ནང་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གི་རོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐའ་བཞིའི་རོ་མྱོང་བ་སྟེ་རིག་པའོ། །གང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་
Chinese
是具有的。因此稍微那些的智慧与烦恼一起。因此称为天等，天是眼等。施予者是眼等的境。成就者是蕴等。等字是指识等。那些也是称为智慧之形的意思。那为什么呢？称为不可见，如虚空行者的成就等，同样眼等以真实圆满菩提证悟之自性者的智慧行走，是以虚空行者的形。因此瑜伽行者们和经部的边见者们认为虚空之形是智慧的意思。那些的同一方之故，无数劫以来随行成佛。因为不是善知识所教导之故而如此认为。再次，称为空行母之形，是虚空中五种物质自性的微尘，那些分别说者们和经部者们认为是常恒智慧，因为是空性之相。希求阿罗汉果者们将虚空现量体验。因此不会变成不可见，如天和施予者等如灯熄灭一般。如是四边者们的自性中，世尊进入其中，法界之体性，一切种类的自性，空性之相和般若波罗蜜多的自性，为了是所化之形，所以要个别了知，是这个意思。现在是称为大智慧等，是金刚亥母所请问，勇士们请问自己的相。因此所说，称为大智慧，是之前所说的四边之中的世尊。那即是报身和大智慧，称为以哪个智慧之味，是体验四边的味道，即是明。以哪个大智慧之味而满足的金刚亥
English
It is possessed. Therefore, a little of those wisdoms are together with afflictions. Therefore, it is called gods, etc. Gods are eyes, etc. Givers are the objects of eyes, etc. Accomplishers are aggregates, etc. The "etc." refers to consciousness, etc. Those are also the meaning of being called the form of wisdom. Why is that? It is called invisible, like the accomplishments of sky-goers, etc. Similarly, the eyes, etc., with the wisdom of the nature of those who realize true and complete enlightenment, walk with the form of sky-goers. Therefore, Yogacharas and the extreme views of Sutra practitioners consider the form of space to be the meaning of wisdom. Because of the same side of those, they follow to become Buddhas for countless eons. It is thought that it is because it is not taught by a virtuous friend. Again, what is called the form of the Dakini is the dust of the nature of the five elements in the sky. Those who speak separately and those of the Sutra school consider it to be constant wisdom because it is the characteristic of emptiness. Those who desire the fruit of Arhats directly experience the sky. Therefore, it will not become invisible, like the gods and givers, etc., like a lamp that has gone out. Thus, from the nature of the four extremes, the Blessed One enters into it, the nature of the Dharmadhatu, the nature of all kinds, the characteristic of emptiness, and the nature of the Prajnaparamita, because it is the form of those to be tamed, so it should be known individually, that is the meaning. Now it is called great wisdom, etc., which is what Vajravarahi asked. The heroes asked about their own characteristics. Therefore, it is said, it is called great wisdom, which is the Blessed One among the four extremes mentioned earlier. That is the Sambhogakaya and great wisdom, called by which taste of wisdom, it is experiencing the taste of the four extremes, that is, clarity. Vajravarahi who is satisfied with the taste of which great wisdom
Tibetan
མོ་སྐད་ཅིག་ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་ ༄། །རབ་སྟོང་པ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བོད་པའོ། །བདག་ཚིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གསུངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ཚིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རྐྱེན་གྱིས་ཏེ། དེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ལས་བཞེངས་པས་ན་དཔའ་བོའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པའོ། །འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ནི་དུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་གཉིས་བཤད་དེ། དུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དཔའ་བོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐིམ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པས་དུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་རང་བཞིན་ལས་ལངས་པའམ་འཐོན་པའོ། །དེ་སྲིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དུས་རྣམས་སུ་མ་དང་ཕ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མཐོང་ནས་སྐྱེ་བ་བླངས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འདོད་པ་ཅན་གྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱེ་བས་བྱུང་བ་སྟེ་འདོད་པ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་སེམས་གཉིས་དག་ལས་ནི། །བྱུང་བ་གཟུགས་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱེ་བས་བྱུང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་ ༄། །པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལས་མཆོག་གི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་
Chinese
མོ་སྐད་ཅིག་ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ༄། །རབ་སྟོང་པ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བོད་པའོ། །བདག་ཚིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གསུངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ཚིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རྐྱེན་གྱིས་ཏེ། དེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ལས་བཞེངས་པས་ན་དཔའ་བོའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པའོ། །འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ནི་དུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་གཉིས་བཤད་དེ། དུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དཔའ་བོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐིམ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པས་དུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་རང་བཞིན་ལས་ལངས་པའམ་འཐོན་པའོ། །དེ་སྲིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དུས་རྣམས་སུ་མ་དང་ཕ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མཐོང་ནས་སྐྱེ་བ་བླངས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འདོད་པ་ཅན་གྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱེ་བས་བྱུང་བ་སྟེ་འདོད་པ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་སེམས་གཉིས་དག་ལས་ནི། །བྱུང་བ་གཟུགས་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱེ་བས་བྱུང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་ ༄། །པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལས་མཆོག་གི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་
English
mo skad cig kun du thams cad nas thams cad du snying rje chen po stong pa nyid kyi bdag nyid can gyi shes ༄། །rab stong pa lha zhes bya ba ni dpal he ru ka la bod pa'o. bdag tshim zhes bya ba ni. bdag rdo rje phag mo nyid yin pas so. gsungs pas zhes bya ba ni rang nyid kyis rtogs pa las gnas skabs thams cad du gzung ba ste. sems can rnams 'jug pa'i rgyur ro. de'i phyir tshim zhes bya ba ni snying rje chen po gang gis yongs su gang bar gyur to zhes bya ba'o. de rnams ye shes dang shes bya'i rkyen gyis te. deng zhes bya ba la sogs pa ni rtogs par sla'o. bcom ldan 'das kyis gsungs pa zhes bya ba'i bshad pa. lan gdab pa'i don du dpa' bo rnams zhes bya ba la sogs pa ste. rang bzhin las bzhengs pas na dpa' bo'o. de yang rang bzhin kun zhes bya ba la. rang bzhin zhes bya ba ni 'jig rten las 'das pa'i las kyi rang bzhin rnams las thams cad 'byung ba ste rang bzhin de rnams kyi chos can zhes pa'o. 'dir ni 'jig rten las 'das pa rnams rang bzhin rnams las 'byung ba'o. de'i phyir de rnams zhes bya ba ni dpa' bo rnams kyi rang bzhin gyi ngo bo nyid chos kyi dbyings kyi rang bzhin gyi zhes bya ba'i don to. de gang rnams kyis rig pa ni dus so. de'i phyir dus gnyis bshad de. dus kyis zhes bya ba la sogs pa ste. gang gi phyir chos kyi dbyings kyi rang bzhin gyi ngo bo nyid dpa' bo rnams so. de rnams thim pa dang longs spyod pa la sogs byed pas dus so. de'i phyir sngon du dal gyis dal gyis rang bzhin las langs pa'am 'thon pa'o. de srid dri za'i sems can gyi bdag nyid can no. 'dod pa zhes bya ba ni sngon gyi bag chags rjes su dran pa'o. de'i phyir de'i dus rnams su ma dang pha kun du sbyor ba mthong nas skye ba blangs par byas te. de'i tshe 'dod pa can gyi lus sems kyi skabs phye bas byung ba ste 'dod pa sems las byung zhes bya ba'i tshig gis so. de ltar 'dod pa sems gnyis dag las ni. byung ba gzugs ni gtso bo zhes bya ba ste. 'di rnams kyis sna tshogs pa'i gzugs su byung ba dang rnal 'byor pa rnams kyis yang ngo. de rnams kyi skabs phye bas byung ba ste. yang dag pa'i ting nge 'dzin gyis gtso bo bskyed ༄། །pa'o. lhan cig skyes pa'i dga' ba las mchog gi gzugs kyi rang bzhin bcom ldan 'das kyi ye