Tibetan
གནས་དེ་སྐྱེ་སྟེ། །སྐྱེ་གནས་ ༄། །དེར་ནི་ངེས་མི་གནས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩེན་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་བརྗོད་པ་གང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོལ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །རྩེན་པ་ནི་ཡང་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་ཏུ་འདིར་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་རྩེན་པ་དང་རྩེན་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚིག་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་མིང་དང་འདུ་ཤེས་ཙམ་ཡང་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་པར་བྱ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་ལ་རྟོན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །རིགས་པ་འདིས་འདིར་ཡང་དོན་ལ་རྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་རྩེན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེན་པའི་ཚིག་ནི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་དུ་གོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེན་པའི་གནས་སུ་རྩེན་པར་གྱུར་པ་དེའི་དུས་སུ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྩེན་པར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་བཤད་པ། ཀྲཱི། ཀྲཱི་ཡིག་རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བུ་ག་གང་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་རྣམས་དབུས་སུ་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བརྗོད། །ཌི། ཌི་ཡིག་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ། །དངོས་པོ་རེ་རེ་གནས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གནས། །ཡང་དག་རིགས་པ་ཡི་ནི་གཟུགས། །ཏ། སྣ་ཚོགས་གོ་ ༄། །འཕང་ལས་འབྲེལ་པ། །དེ་དང་དེར་ནི་གནས་པ་ཆེ། །དེར་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དོ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པ་བསྒོམ་པར་གྱིས། །ཝཱན། དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འདི་ཀུན། །བདེ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བྱས་ནས། །བདེ་ཆེན་ལ་སོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བཙལ་བར་གྱིས། །དེ་ཡི་གཟུགས་སུ་དེ་སྐྱེ་འགྱུར། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་སོགས་སོ། །འདི་ནི་རིག་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ནི། །དགོས་པ་ལ་སོགས་བཤད་པ་ནི། །རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ། །བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མ་ཤེས། །སླར་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་བརྗོད་དེ། འདིར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བྱེད་པར་འདོགས་པ་གསང་བའི་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །མཆོད་པ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཆོ་ག་བྱེད་པ་དང་མིང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་བཞི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་དགོས་པའོ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད་པས་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ ༄། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་ངེས་པ་བརྗོད་པ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆུད་དུ་འདི་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ལས་གང་རྒྱུད་ཆུང་དུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེ་བས་འཆད་པས་ན་འབྲེལ་པའོ། །རྩོད་པའི་དུས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཐོས་པ་ཆུད་བ་རྣམས་དང་བློ་དམན་པ་རྣམས་དང་བསྡུས་པ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཆུད་དུ་གསུངས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །སླར་ཡང་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་དུས་སམ་སྙིགས་མ་ལྔ་རྣམས་སུ་ཡང་རུང་སེམས་ཅན་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་བྲལ་བ་དཔྱོད་པ་པོར་གྱུར་པ་གད་སུ་ཡང་རུང་བ་རྣམས་རང་གི་འདོད་པ་རྒྱུད་ཆུང་དུ་འདི་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་དང་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དུ་འདོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྟན་པ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་དང་བྱེད་པ་གཉིས་ངེས་པར་གསུངས་པ་ལས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །བསྟན་པ་དང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དག་ལས་གང་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེས་པ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་དག་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པས་བདེ་བ་དམ་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ལས་དགོས་པའོ། །དགོས་པར་མ་ཟད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་བསྡུས་པ་དགའ་བ་བཞིར་ཆུད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཐར་ཐུག་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཆུད་པ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་སྤངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཡང་རྗོད་པར་ ༄། །བྱེད་པའོ། །དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་བར་བྱ་བ་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲེལ་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་རོ་མྱད་བ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །སླར་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལེའུ་ཐམས་ཅད་དམ་དུམ་བུ་ཡང་རུང་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི
Chinese
彼处生，生处。 ༄。 彼处则不常住。如是。现在宣说以薄伽梵嬉戏之语所说之语为何？所有瑜伽母与勇士所应说、能说、关联与必要等。关联于所有如海等续部中，六者嬉戏之所有处即是也。嬉戏亦在此处说为一切相之自性之如来语。若嬉戏与成嬉戏之事物为二者之时，则如是薄伽梵如是我等语等，所有如来之身语意，以名为究竟之五语说必要等。此处应说，此处为何一切应说与能说及关联，如是我等语乃至经文圆满究竟，仅名与想亦说者，乃如来说。菩提萨埵不应依赖文字而住，菩提萨埵大心者应依意义而住。以此理，此处亦应依赖意义而依，为以文字表示故。如何此处成嬉戏与嬉戏之语，应知即是理解意义。其中，应说与能说，乃瑜伽母等嬉戏处成嬉戏之时，以自所体验而为薄伽梵之义。现在以具成嬉戏之语等说决定之语。扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。扎字诸脉皆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。孔穴彼即瑜伽母。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。彼等之中大乐。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。彼说为薄伽梵。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。德字脉之轮中。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。事物一一安住也。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。事物最极寂静处。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。真实正理之形相。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。种种领 ༄。 悟从关联。于彼与彼处大住。于彼处有情作利。我加持观想。瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。与彼具之心此等皆。大乐瑜伽作一后。于大乐等
English
That place is born, the place of birth. ༄. It does not necessarily reside there. So it is. Now, what is the expression spoken by the words of the Bhagavan's play? All the yoginis and heroes should speak, can speak, and the relationship and necessity, etc., are spoken. It is related to the fact that all the places of play of the six in all the tantras such as the ocean are the same. Play is also explained here as the word of the Tathagata, the nature of all aspects. If the play and the object of becoming play are two, then like this, the Bhagavan, like my words, etc., all the body, speech, and mind of the Tathagatas, with the five words that are called ultimate, speak of necessity, etc. Here it should be said, here, why should everything be said and can be said, and the relationship, like my words, etc., until the end of the complete scripture, even just the name and concept are said, it is said by the Tathagata. Bodhisattvas should not rely on letters to dwell, and great-minded Bodhisattvas should dwell on meaning. With this reason, here also, one should rely on meaning and rely on it, in order to represent the letters closely. How here becoming play and the words of play, it should be known that it is understanding the meaning. Among them, what should be said and what can be said is the meaning of the Bhagavan by experiencing oneself at the time of becoming play in the play place of the yoginis, etc. Now, with the words that possess becoming play, etc., explain the definitive words. Ṭrī. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) All the roots of the ṭrī letter. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The hole is that yogini. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) In the middle of them is great bliss. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) That is said to be the Bhagavan. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Ḍi. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) In the wheel of the ḍi letter's root. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Each thing resides. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The place of ultimate peace of things. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The form of true reasoning. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Ta. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Various under- ༄. -standing from connection. In that and that place is great dwelling. In that place sentient beings do benefit. I bless and contemplate. Vāṉ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) That and the mind that possesses this all. After making great bliss yoga one. To great bliss etc.
Chinese
诸众生，彼一切应寻觅，彼之形中彼当生，自之体性因等是。此乃明智之略述，广大者乃将宣说。如是七种相，需求等之解说，一切续部中皆有，稚童瑜伽未能知。复次，对于言说者等，如何传承之次第，众多导师所说当述说。此处言说者，乃指空行母海中所出之续部正法之集合之意义。其后，薄伽梵所开示之种种安立之语，对于一切瑜伽士与瑜伽母之需求与所作，秘密之方式之体性，乃应言说者。续部之应言说者与言说者之体性为何，彼乃关联。供养与应供养者，及禅修等，朵玛与火供之事业之集合，应成办者与成办之方便，及事业之集合之成就为何，彼乃需求。彼亦大手印之成办方便，乃需求之需求。黑汝嘎等二十五勇士，及其等之体性与仪轨之作法，及名号之开示，乃言说者。金刚亥母等三十七瑜伽母，于自之莲花中极度嬉戏之薄伽梵，乃应言说者。彼等二者以二无别之自性获得，乃关联。彼亦安住于四身者，作无等之有情之义利，故为需求。安住于幻化之相者，行光明之方式，故为需求之需求。如是亦然。
English
All beings, that all should be sought, in its form it will be born, its own nature, cause, etc. This is a summary of intelligence, the extensive one will be explained. Thus, with seven aspects, the explanation of needs, etc., is present in all tantras, but not known by childish yoga. Furthermore, regarding the speaker and so on, how the lineage is transmitted, what the many teachers have said should be narrated. Here, the speaker refers to the meaning of the collection of tantric doctrines from the ocean of dakinis. Thereafter, the words of various establishments closely shown by the Bhagavan, the nature of the secret method, which is the need and action of all yogis and yoginis, is what should be spoken. What is the nature of what should be spoken and what speaks in the tantra, that is the connection. Offerings and what should be offered, meditation and so on, the collection of activities of torma and fire offerings, what should be accomplished and the means of accomplishment, and what is the accomplishment of the collection of activities, that is the need. That is also the means of accomplishing the great mudra, which is the need of the need. Heruka and other twenty-five heroes, and their nature and how to perform the ritual, and the close indication of names, are the speakers. Vajravarahi and other thirty-seven yoginis, the Bhagavan who greatly delights in his own lotus, is what should be spoken. Obtaining the non-duality of those two is the connection. That is also the need because those who abide in the four bodies perform the benefit of sentient beings without equal. Those who abide in the form of illusion practice the way of clear light, so it is the need of the need. Likewise, again.
Chinese
对于那些（根器）迟钝和智慧低下的人，以及那些聚集在一起渴望成佛的人，为了让他们理解密续而宣说，这是必要性。再次，由结集者们结集，自从释迦牟尼佛完全涅槃之后，无论是在未来的时代还是五浊恶世，对于那些不亲近和尊敬上师、成为批评者，或者任何其他的人，通过看到、接触和听到这些密续，就能实现他们自己的愿望并成佛，这被称为必要性的必要性，并与之相关。同样，所要表达的是，在三千大千世界中，所有的佛都以同样的方式来命名。正因为如此，在此世尊所开示的密续，以如声音和影像般的特征，明确地说明了必要性和作用，由于无法言说，因此必须表达其自身的本质。从所教导的和将要教导的之中，在能够产生的状态下，从法和法性的特征，以及听闻、思考和禅修之中，瑜伽士们的智慧，这就是所谓的关联的意义。因此，通过至高的无二性，至乐的形态本身，从无数佛陀的显现中产生必要性。不仅是必要性，而且为了利益一切众生，诸佛宣说了这些法，从而获得大手印的成就，这是必要性的必要性。同样，所有名称的集合，包含在四喜之中，对于那些最终同时产生的人来说，在那时，舍弃了包含一个和多个自性的法性之境，这也是要表达的。
English
For those who are dull and of low intelligence, and for those who gather together desiring to attain Buddhahood, it is necessary to explain the tantras so that they can understand them. Again, compiled by the compilers, since Shakyamuni Buddha completely passed into nirvana, whether in the future age or in the five degenerate ages, for those who do not associate with and respect the guru, who become critics, or anyone else, by seeing, touching, and hearing these tantras, they can fulfill their own desires and attain Buddhahood, which is called the necessity of necessity, and is related to it. Similarly, what is to be expressed is that in the entire three thousand great thousand worlds, all the Buddhas name it in the same way. Because of this, the tantra taught here by the Bhagavan, with characteristics like sound and image, clearly states the necessity and function, and since it cannot be spoken, its own essence must be expressed. From what has been taught and what will be taught, in the state of being able to arise, from the characteristics of Dharma and Dharmata, and from hearing, thinking, and meditating, the wisdom of the yogis, that is the meaning of what is called connection. Thus, through the supreme non-duality, the very form of supreme bliss, necessity arises from the manifestation of countless Buddhas. Not only is it a necessity, but also for the sake of benefiting all sentient beings, the Buddhas taught these dharmas, thereby attaining the siddhi of Mahamudra, which is the necessity of necessity. Similarly, the collection of all names, contained within the four joys, for those who ultimately arise simultaneously, at that time, abandoning the realm of Dharmata containing one and many natures, that is also to be expressed.