Tibetan
ཞིང་མི་བདེན་མ་ཡིན་པ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བགྱི། །གོ །དུས་དང་དུས་སུ་གཟུགས་དགོད་བྱ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་གང་ལ་སྤྱོད་པ། །གཟུགས་དེ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཞུགས་པ་དྲི་ཟ་དང་ནི་མཚུངས། །ཥྚུ། བུ་དང་ཕ་ཞེས་ད་ལྟ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་དེ་དུས་གཟུགས་ཅན། །གཟུགས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །དབང་པོ་ཡི་ནི་གཞུ་དང་འདྲ། །མཁའ་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་གང་བར་རྣམ་པར་མཚོན། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་འགལ་འགྱུར་ཏེ། །སྨིག་རྒྱུ་ཡི་ནི་ཆུ་དང་མཚུངས། །སྐྱེ་གནས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར། །འདུ་ཤེས་སྐྱེ་གནས་དེ་སྐྱེ་སྟེ། །སྐྱེ་གནས་ ༄། །དེར་ནི་ངེས་མི་གནས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩེན་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་བརྗོད་པ་གང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོལ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །རྩེན་པ་ནི་ཡང་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་ཏུ་འདིར་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་རྩེན་པ་དང་རྩེན་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚིག་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་མིང་དང་འདུ་ཤེས་ཙམ་ཡང་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་པར་བྱ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་ལ་རྟོན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །རིགས་པ་འདིས་འདིར་ཡང་དོན་ལ་རྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་རྩེན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེན་པའི་ཚིག་ནི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་དུ་གོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེན་པའི་གནས་སུ་རྩེན་པར་གྱུར་པ་དེའི་དུས་སུ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྩེན་པར་གྱུར་པ་དང་
Chinese
田非真实，应视如梦幻。 时时应舍弃色，众生所用之色，诸佛皆入其中，如乾闼婆。 ཥྚུ。 子与父，如今无自性，乃时色。 色应舍弃，如 इंद्र(梵文天城体：इन्द्र，梵文罗马拟音：Indra，汉语字面意思：因陀罗)之弓。 虚空为诸佛所充满，显现圆满。 与生者相违，如阳焰之水。 生处如是说，广大者将宣说。 意识生处即生，生处 ༄。 彼处不决定住。 如是说。 现在，世尊嬉戏之语所说为何？ 瑜伽母与勇士一切所说、能说、关联与必要等所说。 如海等一切续部中，六者一切嬉戏之处即是，如是关联。 嬉戏又在此处，说为一切相之自性之如来语。 若嬉戏与成嬉戏之事物二者是，则如是世尊如是云云我所云云等，一切如来之身语意之究竟五语所说必要等耶？ 此处应说，此处为何一切所说、能说与关联，如是云云我所云云乃至经文圆满之究竟，乃至名与意识亦说者，乃如来说。 菩提萨埵不应依赖文字而住，菩提萨埵大菩萨应依赖意义而住。 以此理，此处亦应依赖意义，为显示文字之故。 如何此处成嬉戏与嬉戏之语，应知是理解为依赖意义之自性。 其中，所说与能说，乃瑜伽母等嬉戏之处，成嬉戏之时，自身所体验，即世尊之义。 现在，成嬉戏与
English
Fields are not real, they should be regarded as dreams. Colors should be abandoned from time to time, the colors used by sentient beings, all the Buddhas enter into them, like Gandharvas. ཥྚུ. Son and father, now without self-nature, are colors of time. Colors should be abandoned, like the bow of Indra. The sky is filled with all the Buddhas, manifesting completeness. Contrary to the born, like water in a mirage. The place of birth is spoken of as such, the vast one will be explained. The place of consciousness birth is born, the place of birth ༄. There is no definite dwelling there. Thus it is said. Now, what is said by the words of the Bhagavan's play? What is said, what can be said, the connection, and the necessity, etc., by all the yoginis and heroes. In all the tantras such as the ocean, all the places of play of the six are that, thus connected. Play is also spoken of here as the Tathagata's word of the nature of all aspects. If play and the object that has become play are two, then the Bhagavan says, "Thus, I have said," etc., are the necessities, etc., spoken by the ultimate five words of the body, speech, and mind of all the Tathagatas? It should be said here, why here all that is said, what can be said, and the connection, such as "Thus, I have said," etc., up to the ultimate completion of the text, even the name and consciousness are spoken of, is said by the Tathagatas. Bodhisattvas should not dwell relying on letters, Bodhisattva Mahasattvas should dwell relying on meaning. By this reason, here also one should rely on meaning, for the sake of showing the letters. How here becoming play and the words of play, it should be known to be understood as the nature of relying on meaning. Among them, what is said and what can be said, is the place of play of the yoginis, at the time of becoming play, what is experienced by oneself, is the meaning of Bhagavan. Now, becoming play and