Tibetan
ལྡན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་བཤད་པ། ཀྲཱི། ཀྲཱི་ཡིག་རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བུ་ག་གང་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་རྣམས་དབུས་སུ་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བརྗོད། །ཌི། ཌི་ཡིག་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ། །དངོས་པོ་རེ་རེ་གནས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གནས། །ཡང་དག་རིགས་པ་ཡི་ནི་གཟུགས། །ཏ། སྣ་ཚོགས་གོ་ ༄། །འཕང་ལས་འབྲེལ་པ། །དེ་དང་དེར་ནི་གནས་པ་ཆེ། །དེར་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དོ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པ་བསྒོམ་པར་གྱིས། །ཝཱན། དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འདི་ཀུན། །བདེ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བྱས་ནས། །བདེ་ཆེན་ལ་སོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བཙལ་བར་གྱིས། །དེ་ཡི་གཟུགས་སུ་དེ་སྐྱེ་འགྱུར། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་སོགས་སོ། །འདི་ནི་རིག་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ནི། །དགོས་པ་ལ་སོགས་བཤད་པ་ནི། །རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ། །བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མ་ཤེས། །སླར་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་བརྗོད་དེ། འདིར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བྱེད་པར་འདོགས་པ་གསང་བའི་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །མཆོད་པ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཆོ་ག་བྱེད་པ་དང་མིང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་བཞི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་དགོས་པའོ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད་པས་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ ༄། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་ངེས་པ་བརྗོད་པ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆུད་དུ་འདི་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ལས་གང་རྒྱུད་ཆུང་དུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེ་བས་འཆད་པས་ན་འབྲེལ་པའོ། །རྩོད་པའི་དུས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཐོས་པ་ཆུད་བ་རྣམས་དང་བློ་དམན་པ་རྣམས་དང་བསྡུས་པ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཆུད་དུ་གསུངས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །སླར་ཡང་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་དུས་སམ་སྙིགས་མ་ལྔ་རྣམས་སུ་ཡང་རུང་སེམས་ཅན་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་བྲལ་བ་དཔྱོད་པ་པོར་གྱུར་པ་གད་སུ་ཡང་རུང་བ་རྣམས་རང་གི་འདོད་པ་རྒྱུད་ཆུང་དུ་འདི་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་དང་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དུ་འདོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྟན་པ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་དང་བྱེད་པ་གཉིས་ངེས་པར་གསུངས་པ་ལས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །བསྟན་པ་དང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དག་ལས་གང་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེས་པ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་དག་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པས་བདེ་བ་དམ་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ལས་དགོས་པའོ། །དགོས་པར་མ་ཟད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་བསྡུས་པ་དགའ་བ་བཞིར་ཆུད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཐར་ཐུག་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཆུད་པ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་སྤངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཡང་རྗོད་པར་ ༄། །བྱེད་པའོ། །དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་བར་བྱ་བ་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲེལ་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་རོ་མྱད་བ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །སླར་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལེའུ་ཐམས་ཅད་དམ་དུམ་བུ་ཡང་རུང་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་ལེའུ་ཐམས་ཅད་དུ་གཙོ་བོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེར་བཤད་དོ། །བསྲུབ་པ་དང་སྲུབས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་འབྲེལ་པའོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རིམ་པས་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཆུད་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པ་དང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དེ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་གང་སྟེང་དུ་ལོག་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཁམས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཐིམ་པ་ཉིད་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའམ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཞུང་གི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟེན་ཏེ། གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བ་རྒྱུད་པའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བརྟེན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལེན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ ༄། །ལག་བཅུ་བདུན་འབྲེལ་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགོས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགུགས་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་དེ་སྙེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མའི་དགོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཤད་དེ། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ན་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྨྲས་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་གླེན་པ་ཐོས་པ་ཆུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་མ་སོན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ངན་པས་ཆོས་བསྟན་པ་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་དཔྱོད་པ་སྡང་བའི་བསམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དེ་ལྟར་ཏེ། འོན་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ངེས་པར་གཅིག་ཏུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཕན་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ལ་ཕན་བ་བསྐྱེད་པ་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྐྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དག་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉན་པར་འགྱུར། ཐོས་ཏེ་གནས་ལ་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མའི་དོན་ཡང་དག་པར་རིག་གོ །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་གནས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྣ་ཚོགས་ལས་སེམས་ཅན་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གང་དང་གང་ལ་གང་ཞིག་སོ་སོར་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དེ་དང་དེ་ལ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་རེག་པའམ་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ ༄། །ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བལྟས་པ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ན་རྣམ་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བས་གཉིས་ཀ་ལ་རེག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དྲི་ཡང་སྣོམ་མོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལྕེས་རོ་ཡང་མྱང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཟའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཟག
Chinese
以具足之词语解释决定之义。 ཀྲཱི། （藏文ཀྲཱི，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཀྲཱི།字之脉络，所有一切的，孔穴任何者，即瑜伽母。彼等之中间，大乐。彼即称为薄伽梵。ཌི། ཌི་字脉之轮中，事物一一安住也。事物最极寂静之境，真实理智之体性。ཏ། 种种领悟。与虚空相联结。于此于彼乃大安住。于彼乃成办有情之义。我加持，修习之。ཝཱན། 与彼相连之心此等一切，大乐瑜伽合一已，大乐等诸人，彼一切寻求之。彼之体性中彼生起。自性因等也。此乃智慧之略义。广大者乃将宣说。如是七种相，需要等宣说者，诸续部一切中皆有，孩童瑜伽不能知。复次，对于能说者等，如何传递之次第，众多导师所说，予以讲述。此处能说者，即空行母海中所出续部经文之集合，即此之义。其后，薄伽梵以多种方式安立，对于所显示之词语，瑜伽士和所有瑜伽母之需要和所作之事，秘密方式之体性，乃将讲述。续部之所说和能说之体性为何，彼乃关联。供养和所供养者以及禅修等，朵玛和火供之事业集合，所要成办者和成办之方便以及事业集合之成就为何，彼乃需要。彼亦大手印之成办方便，即需要之需要。黑汝嘎等二十五勇士，以及彼等之体性和仪轨行持以及名称之显示，乃能说者。金刚亥母等三十七瑜伽母，于自身莲花中极度嬉戏之薄伽梵，乃所说者。彼等之二者以二无别之体性获得，乃关联。彼亦安住于四身者之无等有情义。
English
Explaining the definitive meaning with complete words. Kṛ. Kṛ letter's veins, all of them, whatever hole, that is the yogini. In the middle of them, great bliss. That is called Bhagavan. Ḍi. In the wheel of the Ḍi letter's veins, each and every thing abides. The place of supreme peace of things, the form of true reason. Ta. Various understandings. Connected from the expanse. There and there is great abiding. There it accomplishes the meaning of sentient beings. I bless, meditate on it. Vān. All these minds connected with that, having made the great bliss yoga one, people such as great bliss, seek all of that. In its form, it arises. One's own nature, cause, etc. This is the condensed meaning of wisdom. The extensive one will be explained. Thus, with seven aspects, explaining the need, etc., which is present in all the tantras, is not known by the yoga of children. Furthermore, regarding the order of how it is transmitted to the speaker, etc., what is said by many teachers is narrated. Here, the speaker is the collection of tantric texts from the ocean of dakinis, that is the meaning. Thereafter, Bhagavan, having established in various ways, for the words that are shown, the need and actions of all yogis and yoginis, the nature of the secret way, is to be spoken. Whatever is the nature of what is to be spoken and what is to be spoken in the tantra, that is the connection. Whatever is the offering and the one to be offered, and meditation, etc., and the collection of activities of torma and fire offering, what is to be accomplished and the means of accomplishment, and the accomplishment of the collection of activities, that is the need. That is also the means of accomplishing the great seal, that is the need of the need. Heruka, etc., the twenty-five heroes, and their nature, and the performance of rituals, and the showing of names, are the speakers. Vajravarahi, etc., the thirty-seven yoginis, Bhagavan who greatly delights in their own lotus, is the one to be spoken. The attainment of non-duality by the two of them is the connection. That is also the unequaled meaning of sentient beings of those who abide in the four bodies.
Chinese
因此是必要的。对于安住于幻相之相者，以光明之理行事，是必要之必要。同样地， 一切续部中所述说的大瑜伽母之决定，即三十六俱胝部中，空行海是所说。所说之内容，为空行海续部之王，此“俱胝”所说。从金刚阿阇黎之口，何者续部小，然一切续部皆广大，故宣说，是关联。争论之时，释迦牟尼所听闻之“俱胝”等，以及智慧低下者等，以总集之方式，欲求成佛者，为彼等宣说“俱胝”续部，是必要。再次，由辑录者们辑录，释迦牟尼圆寂后，从那以后之时，或五浊恶世中，任何众生，远离侍奉上师，成为评判者，无论何人，以自己的意愿，见、触、闻此小续部“俱胝”者，将成佛，是名为必要之必要，是关联。同样地，所说者，即于三千大千世界一切，诸佛亦如是命名。因此，此处薄伽梵所开示之续部，以如声响之影像般的特征，必要与作用二者皆确定宣说，然以不能言说之自性，其自性为何，那是所说。于所教与所教者之中，于何者有能力之情况下所生，法与法性之特征，从听闻、思维、禅修中，瑜伽士们之智慧，那是名为关联之义。如是，以最胜之无二，证得殊胜安乐之相，从无数佛陀之光芒中，是必要。不仅是必要，且为利益一切有情，彼等佛陀开示诸法，故获得大手印之成就，是必要之必要。同样地，总摄一切之名，包含于四喜之中，彼等之究竟，俱生之时，包含于一与多之自性，舍弃法性之
English
Therefore it is necessary. For those who abide in the aspect of illusion, acting according to the principle of luminosity is the necessity of necessity. Similarly, In all the tantras, the determination of the great yogini is stated, that is, in the thirty-six crore sections, the ocean of dakinis is what is spoken of. What is to be spoken of is the king of the tantras of the ocean of dakinis, which is spoken of by this "crore". From the mouth of the Vajra Acharya, whichever tantra is small, yet all tantras are vast, therefore it is explained, which is the connection. At the time of disputes, those who have heard the "crore" etc. by Shakyamuni, and those of low intelligence etc., in a summarized way, those who desire to attain Buddhahood, for them the "crore" tantra is taught, which is necessary. Again, compiled by the compilers, after Shakyamuni passed into nirvana, from that time onwards, or in the five degenerate ages, any sentient being who is separated from serving the guru, becoming a judge, whoever it may be, with their own intention, seeing, touching, and hearing this small tantra "crore", will become a Buddha, which is called the necessity of necessity, which is the connection. Similarly, what is spoken of is that in all the three thousand great thousand worlds, the Buddhas also name it as such. Therefore, here the Bhagavan's tantra is taught, with the characteristic of a sound-like image, both necessity and function are definitely declared, but with the nature of being unspeakable, what is its nature, that is what is to be spoken of. Among what is taught and what is to be taught, what arises in the situation of being capable, the characteristics of Dharma and Dharmata, from hearing, thinking, and meditating, the wisdom of the yogis, that is the meaning called connection. Thus, with the supreme non-duality, attaining the aspect of supreme bliss, from the light of countless Buddhas, it is necessary. Not only is it necessary, but also for the benefit of all sentient beings, those Buddhas teach the Dharmas, therefore attaining the siddhi of Mahamudra is the necessity of necessity. Similarly, the name of everything is summarized, contained in the four joys, the ultimate of those, at the time of co-emergence, contained in the nature of one and many, abandoning the nature of Dharmata.