Tibetan
མས་ཀྱིས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་སུ་སྔགས་བཏུ་བའི་རིགས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ ༄། །ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་དུ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དྲི་བ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པས་མཁའ་འགྲོ་བསྐྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བདེ་བ་སྟེར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལེའུ་རྣམས་སུ་དགོས་པ་དང་བྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མདོར་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་དང་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་པའི་བར་དུའོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གསུངས་པའོ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་རྣམས་སུ་གཏོར་མ་དང་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་ ༄། །སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམས་སུ་མཆོད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདག་དང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྲུང་བ་ཡང་གསུངས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡན་ལག་རྣམས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་བཅུ་བདུན་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་ངག་གིས་ཐམས་ཅད་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚིག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ། དུས་ནི་དམ་ཚིག་འདུས་ཞེས་བཤད། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ལ་སོགས་སྤངས། །སྟོང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན། །བྷ་ག་ཝཱན། བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་གསང་བདག་ཉིད། །དབང་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །བསྐལ་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང༌། །མ་ཧཱ་པཱི་རེ་ཤྭ་ར། དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ་སྟོན་པ། །བྷ་གའི་རྣམ་པ་འོད་ཆེན་པོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཉིད། །རྟོག་པ་བསལ་ཕྱིར་དཔའ་བོ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བྱེད། །བདེན་དང་མི་བདེན་སྤངས་པའོ། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། ས། ཆོས་ཀུན་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བའི་གཟུགས། །ལུས་སོགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས། །ཁྲག་འཐུང་ཆོས་བདག་མེད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པའོ། །མ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །གང་ཟག་གམ་ནི་བདག་མེད་པ། །སོ་སོ་སོ་སོར་རྟགས་རྣམས་སུ། །མངོན་པར་བརྗོད་ལས་བཅུད་ལེན་ནོ། །ཡེ། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི། ། ༄། །མཐའ་ཡི་བར་དུ་ལེགས་པར་བཤད། །དུས་ནི་ཐོབ་བྱ་རྫོགས་པ་དང༌། །གོ་འཕང་གཅིག་པར་ངེས་བཤད་དོ། །བྷ། སྲིད་དང་མྱང་འདས་ཟུང་ཞུགས་ནས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་འགྱུར། །ནང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་རུ། །བྱས་ནས་ཡུལ་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །ག ། ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་གཡོགས་པ་ལས། །མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྒོ་བཞི་པོ། །དེ་རྣམས་ཀུན་དུ་གང་རིགས་པ། །དེ་ཡི་རིགས་པས་བཅོམ་ལྡན་དང༌། །ཝཱན། ཡང་དག་མཐའ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དེ་ཡང་དེར་བཞུགས་ཤེས་རབ་ཅན། །མ། ཡིད་བཟང་མཛེས་མའི་དབུས་སུ་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །རྩ་རྣམས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ཕག་མོ་ལ་སོགས་རང་མཚན་ཉིད། །ཧཱ། རང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་འབབ་དག །ཧཱ་ལས་རང་གི་ནང་དུ་འོངས། །མགོ་བོའི་གནས་སུ་གནས་བའི་རླུང༌། །རེག་པར་གྱུར་པས་ངེས་པར་ཐིམ། །བཱི། བྲལ་བའི་བདེ་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་འདོད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ངོ་བོ་དག །ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་གཉིས་མེད་དྲན། །རེ། ལུས་ཀྱི་མངལ་ནི་ཡོངས་གང་བར། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་བགྲོད་བྱ་བ། །ངེས་པར་རང་བཞིན་ལས་འདིར་སྐྱེས། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཤྭ། དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྟག་པ་པོ། །ཁམས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་དཔལ། །འདི་ནི་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་བརྗོད། །ར། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནང་དུ་སེམས། །ཐིམ་པར་གྱུར་པར་འགྲོ་བར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱ་མཚོ་མཆོག་རྨད་བྱུང་བ་ཡི། །ཡང་དེ་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་མདོར་བསྡུས་པས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེ་བར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཤད་པར་གསུངས་པ། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་པོ་དེ་རྣམས་སུ་ཡང་གནས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ ༄། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡང་ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དེ་རྣམས་སུ་ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ནང་དང་ནང་རྣམས་སུ་གནས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དུས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཟང་པོའི་དུས་འདི་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངོན་པར་གནས་པ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་སྡོམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཚིག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ། ས། ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་བདེ་བདག་ཉིད། །མཐར་ཐུག་བདེ་བ་བརྗོད་པ་པོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དྲན། །རྦ། བག་ཆགས་ཀྱང་ནི་མེད་པ་ཡི། །ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གནས། །ཡང་དག་བདག་མེད་དབུས་རྣམས་སུ། །བརྗོད་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཏ། དེ་ཡི་དུས་སུ་གྱུར་པའི་དུས། །དུས་བཞི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་བཅུ་བདུན་བཤད་པ་རྣམས། །རེ་རེ་ལ་ནི་བཞི་བཞིའོ། །ཐཱ། དགའ་བ་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་དགའ་བ་བཟང་པོ་སོགས། །དེ་ནི་རིམ་པ་བཅུ་བདུན་པའོ། །ག། དེ་རྣམས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྫོགས་ལྡན་གསུམ་གཉིས་རྩོད་ལྡན་འདོད། །དེ་རྣམས་དབུས་སུ་སེམས་གང་ཞིག །དེ་སེམས་མཆོག་ཏུ་གཉིས་མེད་དོ། །ཏ། དེར་ནི་ངེས་པར་ཆོས་བྱ་སྟེ། །མདོ་སྡེ་དྲུག་མཐའ་དབུ་མའོ། །བརྟན་པ་ལ་སོགས་ཡོངས་བྱུང་བ། །བགྲོད་བཞིན་དུ་ནི་མི་བདེན་འགྱུར། །བཱི། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་བདག་ཉིད། །རྟག་ཏུ་རིགས་པས་བལྟ་བར་བྱ། །བར་དུ་སོན་པ་ཡི་ནི་སེམས། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །ར། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་རོལ་པར་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྩོད་དུས་སོན། །གསུམ་པ་དང་པོ་བཞི་པ་ནི། །གཉིས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་རྫོགས་རིམ་པས། །ཀཱ།ལུས་རྗེས་དྲན་པ་ཞེས་སོགས་པ། །དུས་དང་དུས་ཀུན་དུ་འཇུག་བྱ། །ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞི་པོ། །ཡོན་ཏན་རེ་རེ་རེ་རེ་འཕྲོག །ཡ། གང་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་ཀུན་ལ། །བསྒོམས་པས་ཆ་ཤས་ ༄། །བརླག་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ནང་བདག་ཉིད་དུས་རྣམས། །བྱ་བ་ཕྱོགས་འདིར་ཕྲ་བ་འཇུག །བཱཀ །གང་གི་དག་ནི་ཀུན་བདེ་བ། །དེ་ཡིས་ཕྱི་དུས་ནི་རྗེས་དྲན། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུས་དུས་སུ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའོ། །ཙིཏ། བསམ་མེད་དེ་ཡི་ལམ་ཐམས་ཅད། །དོན་ཡོད་མཐོང་ཕྱིར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་དུ་བསམ་པ་ཡི་ནི་ཆོས། །དེ་མི་བདེན་པ་མཆོག་རྨད་བྱུང༌། །ཏ། དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །བརྗོད་བྱ་ཡང་དག་རྟོགས་བྱས་ནས། །ལེའུ་དུམ་བུ་ཀུན་དུ་སོན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་དགོས་པའི་ལྷག་མ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་རྣམས་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་བྷ་ག་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྷ་ག་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མིང་གི་ཡི་གེ་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རབ་ཞུགས། །སྟེང་བལྟས་པ་ཡི་རླུང་རྒྱུ་བ། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུའོ། །འདོད་ཆགས་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ནི། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྤྲུལ་ཐིམ་འགྱུར། །དེ་རུ་སྐྱེས་པའི་ཕག་མོ་ནི། །བྷ་གའི་ལིང་ག་ཡིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་པའོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པའོ། །འདིར་ནི་མིང་གི་ཡི་གེ་ཉིད་དོན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཡི་གེའི་དོན་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་འབྲེལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྷ་ག་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ ༄། །པར་འགྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ཐོང་ཤིག །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཙམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོང་ཤིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་རྣམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩེན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་དཔར་བརྗོད་དེ། འདོན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩེན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྷ་ག་རྣམས་སུ་མིང་ཚིག་གི་ངས་པའི་ཚིག་གསུངས་པའོ། །ཡོ། རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གང་དྲན་པ། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་ཡུལ་ལ་འགྲོ། །མ་དག་པས་མི་ཤེས་ཉིད་འགྱུར། །དག་པས་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །གི །ཆགས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འདོད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྲིད་པ་སླར་ཡང་བརླག་པར་བྱང༌། །ནྱ། གང་ཕྱིར་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཡིས།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོར་འཁྲུངས། །བྷ། དུས་བཞི་ཡི་ནི་ངེས་པ་ཡིས། །གང་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་གནས། །བདེན་
Chinese
以“玛”字开头的第十六品中，以收集真言的理路，宣说了所有空行母等的体性。 同样，从“如是秘密”等开始，直到“何时法与僧，神变广大”之间，以七个半偈颂，按照次第，简要宣说了空行母等和降阎魔尊之间的十二品。 从“如何是”等两个偈颂中，金刚亥母提问，以及她自己宣说了金刚亥母等的三十七品中，通过显示菩提分法之名，宣说了生起空行和无二的体性。 从“微细”等开始，直到“给予空行母之乐”之间，以十二个偈颂，在胜乐金刚等十二手印品中，极其宣说了简要显示的必要、作用和智慧，以及第二十六品等和第三十七品之间。 以“无始无终”等三个偈颂，在第二十五品中，宣说了简要显示的加持等二者的语句。 从“使者们”等开始，直到“坛城轮之自性”之间，以十二个偈颂，宣说了绿度母等第十二品和第三十八品等，直到第四十九品之间，简要显示的十二业聚幻轮之语。 以“法与非法”等一个偈颂，在第二十三品中，也宣说了朵玛和轮供。 以“根”等一个偈颂，宣说了坛城画线等，以及如是灌顶和火供的火坛等，以及上师的供养等，在第二十四品中宣说了。 以“如是说”等一个偈颂，在第五十一品中，宣说了四种供养等。 从“我与胜”等开始，直到嘿汝嘎相似
English
In the sixteenth chapter beginning with "Ma", the nature of all the Dakinis etc. is explained by the logic of collecting mantras. Similarly, from "Thus secret" etc. up to "When Dharma and Sangha, great miraculous powers", with seven and a half verses, in order, the twelve chapters between Dakinis etc. and Yamari are briefly explained. From the two verses beginning with "How is it", Vajravarahi asks, and she herself explains that in the thirty-seven chapters of Vajravarahi etc., by showing the names of the Dharmas of the Bodhipaksa, the nature of generating Dakinis and non-duality is explained. From "Subtle" etc. up to "Giving the bliss of Dakini", with twelve verses, in the twelve Mudra chapters such as Heruka, the necessity, action and wisdom briefly shown are greatly explained, as well as between the twenty-sixth chapter etc. and the thirty-seventh chapter. With three verses such as "Without beginning or end", in the twenty-fifth chapter, the words of briefly showing the two such as empowerment etc. are explained. From "Messengers" etc. up to "The nature of the Mandala wheel", with twelve verses, the words of briefly showing the twelve Karma Samucchaya magic wheels from the twelfth chapter such as Green Tara etc. and the thirty-eighth chapter etc. up to the forty-ninth chapter are explained. With one verse such as "Dharma and non-Dharma", in the twenty-third chapter, Torma and wheel offerings are also explained. With one verse such as "Root", the drawing of Mandala lines etc., as well as the Abhisheka and Homa fire altars etc., and the Guru's offerings etc. are explained in the twenty-fourth chapter. With one verse such as "Thus say", in the fifty-first chapter, the four offerings etc. are explained. From "I and Supreme" etc. up to similar to Heruka
Chinese
要知道，通过六个过渡偈颂，以及第十七品等六品，也简要地说明了英雄和英雄们的盔甲的守护。这样，通过八十三个偈颂，在所有续部中都说明了支分。那些支分也有十七个。与它们相关联的是，它们被说成是进入正智的海洋，成为能遍和所遍。因此，最初的语言应该与一切显现相关联。要知道，通过必要等，可以了解七种形态的范畴。现在，世尊大英雄自在者说了词语的决定性词义。时间被称为誓言的集合。舍弃刹那、瞬间等。空性与慈悲无别。是所有佛的形象。（བྷ་ག་ཝཱན།，bhagavan，Bhagavān，薄伽梵/世尊）。所有世尊都是秘密主。（བྷ་ག་ཝཱན།，bhagavan，Bhagavān，薄伽梵/世尊）。舍弃感官等。以六劫的特征，充满自性力量。 （མ་ཧཱ་པཱི་རེ་ཤྭ་ར།，mahāpīreśvara，Mahāpīreśvara，大英雄自在）。显示大英雄自在。 （བྷ་ག，bhaga，Bhaga，薄伽）的形态是大光明。是法和受用等。为了消除分别念，所以是英雄。自在是至高无二的。自己的特征是幻化的形象。所有事业都必定完成。舍弃真实与不真实。再次，同样地说了各自的解释。萨（ས།）。一切法的自性是出生的形象。身体等是自身特征的良好体现。饮血者是无我的法主。是进入智慧之海。（མ།）。充满大智慧之味。无论是补特伽罗还是无我。在各个不同的标志中，从显现的言说中提取精华。（ཡེ།）。凡是金刚语的， ༄། །在尽头之间都很好地解释了。时间是所要获得的圆满，以及确定果位是一致的。（བྷ།）。从有寂双运中，那会成为利益众生的。进入内部之后，将境食用。（ག །）。从遍布虚空的一切中，以边际来说是四门。那些普遍适合一切的，以那样的道理来说，是世尊。（ཝཱན།）。在真实边际的中央，一切法性都与那ྡན། །一切有情之坛城中，彼亦安住具慧者。玛。于善妙佳丽之中，以明点之形象而安住。脉轮遍布一切，如猪母等自性。ཧཱ། （藏文：ཧཱ།，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈。）应降于自之生处，从ཧཱ་（藏文：ཧཱ།，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈。）中来至自之内。安住于头顶之风，因触及而必定融入。བཱི། （藏文：བཱི།，梵文天城体：वी，梵文罗马拟音：vī，汉语字面意思：维。）进入离系之乐，乃薄伽梵空行所欲。一切空行母之本体，忆念智慧所知二无别。རེ། （藏文：རེ།，梵文天城体：रे，梵文罗马拟音：re，汉语字面意思：热。）身体之子宫完全充满，为孩童之生处所行。必定从自性而生于此，瑜伽智慧度彼岸。ཤྭ། （藏文：ཤྭ།，梵文天城体：श्व，梵文罗马拟音：śva，汉语字面意思：夏。）于气息之轮恒常者，由界而生转变，乃总集一切之自性吉祥，此乃勇士之自在语。ར། （藏文：ར།，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra。）于金刚珍宝之中，心融入而行。转为金刚持之身，乃大海之殊胜稀有。亦如是宣说之决定语，所见一切皆于此处略说，广说则将宣讲。现在宣说应说之义，此处亦如是，一切如来之身语意之语，乃应说之义，亦于第十五章宣说。真实之等持之相，亦于一切章节之初皆安住，十二轮之 ༄། །自性之坛城与坛城者，亦于一切章节各自之主轮之自性者，于彼等之中微细且极微细，安住于内与内之中，如四季之中，善时安住于此。如是知晓一切应说之自性，乃安住于微细瑜伽者，从空行母律仪所生。现在宣说一切如来之身语意之语之决定语。ས། （藏文：ས།，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨。）一切皆为安乐之自性，宣说究竟之安乐者，从彼而生一切众生，如是忆念其自性。རྦ། （藏文：རྦ།，梵文天城体：र्ब，梵文罗马拟音：rba，汉语字面意思：尔巴。）亦无习气，安住于十六分之一之分，真实无我之中