Tibetan
་ག་ཎ་པ་རི་བཱུ་རི་ཏ་མནྟ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧཱ་ཛ་སུནད་རཱི་བ་ལླ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་རོ་ཙྩོ་ཌ་ན་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པྲྀ་ཡཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་སནྡྲཱ་ས་ན་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལྤཱ་ནྟཱ་གནིཏེ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་ཀ་པཱ་ལ་མུ་ཀུ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁ་ཊཱཾ་ཀ་ཀ་པཱ་ལ་ཤཱུ་ལ་བྷིནྣ་དྷ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲ་ཙརྨྨཱ་མྦ་ར་དྷ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཏཱ་ལ་སཾ་གྷ་མརད་ཎི་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བི་གྷན་ནི་བཱ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤ་ཏྲཱུ་ནི་སུམྦྷ་ན་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲི་ས་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀ་ར་མཱ་བ་ལྱནྟ་བརྟཱི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་པྲ་བྷཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པི་ཤི་ཏེ་རུ་དྷི་ར་བ་སཱ་ཧཱ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་མཱ་ར་བ་ལ་དྷྭ་ནི་ས་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྲི་ཥྚི་སཾ་ཧཱ་ར་ཀཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ནཱ་གཱ་ནཱི་ཤོ་ཥ་ཎ་སྟམྦྷ་ན་བི་དྷཱ་པ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཤྭ་ཏྲ་མཱ་ལཱ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་མེ་རུ་ཀམྤི་ཏ་ནཱ་དཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་བི་གྲཱ་ཧ་དྷཱ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཤ་ཏི་ལ་ཀཱ་ཏྨ་ནེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཏ་ཀོ་ཊི་ས་ཧ་སྲ་ཀྵ་ཎཱ་ནི་ཥྤཱ་ད་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ནཱ་མྲྀ་ཏ་བཪྵ་པ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བནྡྷ་ན་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བི་ཀ་ལྭ་བྷ་ཉྫ་ཎ་ཀ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མུ་ཎྜཱ་ཝ་ལཱི་ལ་གན་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཀྲི་ཏ་ཡནྟྲ་མནྟྲ་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྵ་ཀརཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དུཥྚཱ་ནཱ་བི་དཱ་ལ་ནེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷརྨྨོད་ཡ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་སྥ་ར་སྥ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཛཱ་ལ་སརྦ་སཏྭ་ཏ་མ་ནེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༄། །ཨོཾ་གྲསྟ་བཱ་ད་པྲ་བྷཱ་མ་ཧཱ་མ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདི་ནི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོད་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཨ་ཁ་ཡི་གེ་ཨཱིགྷ་ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་བཟླས་པའི་སྔགས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་སྡེ་ཚན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐུང་དུ་དང་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དེའི་སྔགས་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་ཞེས་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་བའོ། །འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་ཡི་གེ་འཆར་བའི་རིམ་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ངེས་པའོ། །འདི་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ་སྐྱོན་སྤངས་པའོ། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དག་གོ ། མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་སྔགས་འཆར་བ་ནི་གཅིག་གོ །ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་བགེགས་རྣམ་པར་སྒྲིབ་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེས་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་བཞི་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ནི་ལྔ་པའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རྩ་བའི་སྔགས་བཏུ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་དེའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། ༄། །གོ་ཆ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཤད། །ཕག་མོ་དང་མཆོག་ཟག་མེད་པའི། །སྔགས་ལ་རྒྱུན་དུ་བདག་བཏུད་ནས། །བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མང་པོ། །རྒྱས་བཏབ་པ་ཡི་བྱེད་པ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་ཉིད། །འགྲེལ་པ་རྒྱ་ཆེན་ཡང་བྱའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆའི་སྔགས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་དང་གནས་ ༄། །ཀྱི་ངེས་པ་དང་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྲུང་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པས་ན་སེམས་དཔའོ། །དེ་རྣམ་པར་ཞུ་བ་དང་ཁྱོད་ཀུན་དུ་སྦྱོང་བས་ཏྭ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྩ་ལས་འབབ་པར་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲུང་བའི་ཧཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་གར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་ལ། ཨཱ་ལིའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱ་ལི་ཨའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྲེང་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བའི་བར་གྱི་ཆ་ཤས་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོས་རྒྱས་གདབ་བར་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚིག་པ་དང་མི་ཉམས་པ་དང་སྙི་བ་མ་ཡིན་པའི་སྙིང་པོ་སྲ་བའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཞི་བ་སྟོང་བ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དཔའ་གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་དང་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་དང་གཅིག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་གནས་ཏེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་རང་གི་ཡི་གེས་སོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་གསུངས་པ། སྙིང་ག་རྣམ་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དེར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་ ༄། །བའི་གཟུགས་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་དེའི་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱ་ལི་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་གཏུམ་མོའི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་དབུས་མར་དེའི་ཚེ་གཏུམ་མོའི་མ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །ཨཱ་ལི་ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་ནི་ཨཱ་ལི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེར་སྟོང་བ་ཉིད་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོང་གི་བར་དུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་རྣམ་པར་མི་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བས་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་དེས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་སུ་བཟུང་བ་ལ་མངོ
Chinese
嘎纳帕日布日达曼达亚吽吽啪！ 嗡 萨哈匝苏纳德热瓦拉巴嘎拉亚吽吽啪！ 嗡 吽吽嘎若佐达纳木卡亚吽吽啪！ 嗡 玛哈施玛夏纳布日亚吽吽啪！ 嗡 萨瓦布达桑德拉萨纳嘎拉亚吽吽啪！ 嗡 玛哈嘎拉班达阿格尼得匝亚吽吽啪！ 嗡 匝达嘎帕拉木古达亚吽吽啪！ 嗡 卡汤嘎嘎帕拉秀拉宾纳达日内吽吽啪！ 嗡 玛哈萨木扎美卡拉亚吽吽啪！ 嗡 亚格ra匝玛巴ra达日内吽吽啪！ 嗡 玛达拉桑嘎玛ra德尼嘎拉亚吽吽啪！ 嗡 玛哈比嘎尼瓦日内吽吽啪！ 嗡 夏珠尼桑巴纳嘎拉亚吽吽啪！ 嗡 智萨哈萨ra玛哈萨哈斯日嘎ra玛瓦拉班达瓦日德内吽吽啪！ 嗡 夏达萨哈萨ra木卡亚吽吽啪！ 嗡 嘉纳萨嘎拉布ra巴亚吽吽啪！ 嗡 玛哈比西得热ra瓦萨哈日内吽吽啪！ 嗡 萨瓦玛ra瓦拉瓦尼萨内吽吽啪！ 嗡 希日希德桑哈ra嘎ra嘎亚吽吽啪！ 嗡 萨瓦纳嘎尼效夏纳斯达巴纳比达巴纳亚吽吽啪！ 嗡 玛夏扎玛拉达日内吽吽啪！ 嗡 苏美热甘比达纳达亚吽吽啪！ 嗡 卓达比格ra哈达ra纳亚吽吽啪！ 嗡 玛哈嘎夏德拉嘎德玛内吽吽啪！ 嗡 布达达郭德萨哈萨ra恰纳尼涅巴达纳亚吽吽啪！ 嗡 嘉纳姆日达瓦ra巴纳亚吽吽啪！ 嗡 萨瓦嘎玛布ra瓦达纳亚吽吽啪！ 嗡 班达纳嘎拉亚吽吽啪！ 嗡 萨瓦比嘎瓦班匝纳嘎纳亚吽吽啪！ 嗡 木达瓦拉拉嘎夏日ra亚吽吽啪！ 嗡 巴ra格热达扬扎曼扎纳夏纳亚吽吽啪！ 嗡 玛哈ra恰嘎拉亚吽吽啪！ 嗡 杜达纳比达拉内吽吽啪！ 嗡 达摩达亚嘎拉亚吽吽啪！ 嗡 卓达斯帕拉斯帕拉纳亚吽吽啪！ 嗡 印度ra扎拉萨瓦萨瓦达玛内吽吽啪！
English
Gaṇa pari būrita mantāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ sahāja sunad rī balla bha karāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ hūṃ hūṃ kāroccoḍa na mukhāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ mahā śma śāna pṛiyā hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ sarva bhūta sandrā sana karāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ mahā kalpāntā gnitedzāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ jaṭā kapāla mukuṭāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ khaṭāṃ ka kapāla śūla bhinna dhāriṇe hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ mahā samudra mekhlāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vyāghra carmmā mbara dhāriṇe hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ matāla saṃ gha marad ṇi karāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ mahā vighna ni vāriṇe hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ śatrū ni sumbha na karāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ tri sahasra mahā sāhasri ka ra mā valyanta vartīṇe hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ śata sahasra mukhāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ jñāna sāgara pra bhāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ mahā piśite rudhira vasā hāriṇe hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ sarva māra vala dhvani saṇe hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ śrī ṣṭi saṃ hāra kāra kāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ sarva nāgā nī śoṣa ṇa stambha na vidhā paṇāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ ma śvatra mālā dhāriṇe hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ sumeru kampita nādāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ krodha vi grāha dhāraṇāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ mahā kāśa tila kātmāne hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ buddha ta koṭi sahasra kṣaṇā ni niṣpā danāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ jñānā mṛita varṣa paṇāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ sarva karma pra vartanāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ bandhana karāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ sarva vi kalva bha ñja ṇa kanaya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ muṇḍā valī la gan śa rīrāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ para kṛita yantra mantra nāśanāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ mahā rakṣa karāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ duṣṭā nā bi dālani hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ dharmmoda ya karāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ krodha sphara spharaṇāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ indra jāla sarva satva tamane hūṃ hūṃ phaṭ!", "original_tibetan": "༄། །ཨོཾ་གྲསྟ་བཱ་ད་པྲ་བྷཱ་མ་ཧཱ་མ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདི་ནི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོད་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཨ་ཁ་ཡི་གེ་ཨཱིགྷ་ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་བཟླས་པའི་སྔགས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅ", "chinese_translation": "嗡 格ra达瓦达布ra巴玛哈玛德吽吽啪！ 这是四十八句的供养之鬘咒语。 同样，嗡 阿嘎阿卡 依嘎乌等，是念诵一切的咒语。 然而，像这样一而", "english_translation": "Oṃ grasta vāda pra bhā mahā mate hūṃ hūṃ phaṭ! This is the mantra of the offering garland, the essence of forty-eight verses. Similarly, oṃ a ka a kha i gha u, etc., are the mantras for reciting everything. However, like this, one after another
Chinese
短和长的自性也是通过两个两个的字，如其咒语的次第所说，是所有坛城的显现。这也应与所有瑜伽母，如金刚亥母等的坛城修法相结合。如是再次显现文字的次第，应从上师的口诀中了解，这是此处的要点。以“此说”等，如前一样断除了过失。以“吉祥”等，是章节圆满的清净。所谓特征，是五种相，即坛城中咒语的显现为一。一切如是，以龙等的心髓之性而能自在等为二。种种障碍的彻底遮蔽为三。由此，从福德之聚中，以智慧之聚获得咒语的成就为四。以所有咒语的文字，瑜伽母等的形象为五。吉祥空行海瑜伽母续之大王经释“舟”中，以五种根本咒语的特征，在所有续部中显现关联的形象的解释，即第十六章。 第十七章。 ༄། །宣说金刚萨埵盔甲。亥母与无漏之胜妙。于咒语恒常自我顶礼后。一切守护神变大。世间众生的众多利益。是增长的作为。是赐予大成就者。也将做广大的解释。现在宣说金刚萨埵和金刚亥母等的盔甲咒语生起仪轨的特征和处所 ༄། །的决定，以及外内自性的守护。之后，以“其他”等，即金刚萨埵在心间，是指不可分割的智慧自性是金刚，具有此者故为萨埵。彼彻底融化以及你完全清净，故为“ཏྭ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。金刚滴落，大乐，从最胜之脉流下的意义。最胜无二守护的“ཧཾ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，是指将要宣说的金刚萨埵之意。于彼
English
The nature of short and long is also through two and two letters, as the order of its mantra is said, it is the manifestation of all mandalas. This should also be combined with the practice of all yoginis, such as Vajravarahi and other mandalas. Thus, the order of the manifestation of letters again should be understood from the oral instructions of the guru, which is the point here. With "this said" etc., the faults are eliminated as before. With "auspicious" etc., it is the purity of the complete chapter. The so-called characteristics are the five aspects, that is, the manifestation of mantras in the mandalas is one. Everything is like that, to be able to be free etc. with the essence of the nature of dragons etc. is two. The complete obscuration of various obstacles is three. Thus, from the accumulation of merit, obtaining the accomplishment of mantras with the accumulation of wisdom is four. With all the letters of the mantras, the image of yoginis etc. is five. The explanation of the manifestation of the related image in all tantras with the characteristics of the five root mantras in the commentary "Boat" of the King of Tantras of the Auspicious Dakini Ocean Yogini Tantra, that is, the sixteenth chapter. Chapter Seventeen. ༄། ། Explaining the armor of Vajrasattva. Varahi and the supreme uncontaminated. After constantly bowing to the mantra. All protectors are greatly miraculous. Many benefits for the beings of the world. It is the action of increasing. It is the giver of great accomplishment. A great explanation will also be made. Now explaining the characteristics and place of the armor mantra generation ritual of Vajrasattva and Vajravarahi etc. ༄། །The determination of and the protection of the outer and inner nature. After that, with "other" etc., that is, Vajrasattva in the heart, refers to the indivisible wisdom nature is Vajra, possessing this is why it is Sattva. That completely dissolves and you completely purify, therefore it is "ཏྭ" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning). Vajra drips, great bliss, the meaning of flowing from the supreme channel. The letter "ཧཾ" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) of the supreme non-dual protection, refers to the meaning of Vajrasattva to be explained. To that
Chinese
如是于心间，真实之智慧金刚亥母之自性中。所谓母音之结合，即母音阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）等十六元音之鬘，即彼等之初一等日至ཉའི་བར་（藏文：ཉ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之月之分，以不动摇之自性，入于十六结合之时中，瑜伽自在之大士等，以彼之体性而作印持，即于一切法无所缘之空性，具足一切种之最胜手印，即以此手印而作印持。如是略示之广说宣说。所谓金刚藏等，即所谓金刚藏，是不坏、不灭、非柔软之坚固心要。一切事物自性之体性，寂灭空性，即说为金刚，此乃金刚藏之义。宣说心识。所谓心识与虚空为一，即自之觉性之自性即是虚空，心识先前已广说，与彼为一，即如是安住于金刚心要中，心识亦与彼等同，如虚空般，以自之字也。以一切戏论皆灭没之自性也。如是宣说心间。所谓心间微细识，即一切安乐之处，于彼处以真实之智慧，觉性瑜伽自在者等之自性，而了别识