Back to the library

DTG020 0003.The seventeen branches by the seven aspects such as the arrangement of the tantra and likewise the need...·The seventeen branches by the seven aspects such as the arrangement of the tantra and likewise the need.....g2.0f

Tibetan

ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལེའུ་གཉིས་སུ་གོ་ཆ་དྲུག་གི་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལེའུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ནང་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་གཏོར་མ་དང་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་གསུམ་དུ་གསུམ་བཞི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ཡང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སྟེ་དེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེའི་ཚེ་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་འདིར་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་སྦྲེལ་བ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ལེའུའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྲེལ་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་པ་གསུངས་པ། ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནུབ་ལས་ཐོག་མ་ནི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཐོག་མ་ནི་ཏའི་ཡི་གེའོ། །བྱང་གི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བཞི་པ་བྷའི་ཡི་གེའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཝའི་གི་གེའོ། །དེ་ལྟར་ལྷོའི་མཐའ་མ་ཊའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་ཎཱི་ཡི་གེའོ། །དབུས་མའི་ཐོག་མ་ཀཱི་ཡི་གེའོ། །བྱང་གི་མཐའ་མ་མའི་ཡི་གེའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཆུ་ཝའི་ཡི་གེའོ། །ལྷོའོ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཎའི་ཡི་གེའོ། །རླུང་གི་ཡི་གེ་མེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་པའོ། །འདིའི་དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ། གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསུམ་པའི་དུམ་བུས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཏཱི་ཡི་གེ་ལ་ཨཱིའི་ཡི་གེས་མནན་པའོ། །མེའི་འོག་ཏུ་འབར་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་གི་ཆར་རའི་ཡི་གེ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་མདོར་ན་ཏྲིའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །དུམ་བུ་ལྔ་པས་གཉིས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྷའི་ཡི་གེ་ལ་ཨུའི་ཡི་གེ་འོག་གི་ཆར་ཏེ་མདོར་ན་བྷུའི་རྣམ་པའི་ཡི་ ༄། །གེའོ། །བྱང་གི་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་མའི་ཡི་གེ་དེའི་འོག་གི་ཆར་པའི་ཡི་གེས་སྦྱར་བ་སྟེ་མདོར་ན་མྦ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་པའི་ཡི་གེ་དེ་ཡི་གེ་དེ་དང་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྦའི་ཡི་གེ་སྟེ། དེ་ཡང་དུམ་བུ་གཉིས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱིའི་ཡི་གེས་ཕྱེ་བ་སྟེ་མདོར་ན་མྦའི་ཡི་གེའོ། །བཅུ་པ་ནཱི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨཱི་ཡི་གེས་མནན་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཎའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཆིག་དན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ

Chinese

又,在黑汝嘎和金刚亥母的两品中,进入六种盔甲的咒语瑜伽母品等中。又,在食子和轮供、坛城仪轨和火供、咒语念诵等三品中,进入第三、第四、第二十五品等中。又,在第五十一品中。又,最初。又,如是我闻,是所有续部的意义。何时,彼时,在此咒语收集品中,将所有这些显现连接,即所有续部之安住自性,以咒语品之咒语连接,因此咒语品是关联,意为所有续部之王。现在宣说咒语的第二个词,名为“西”等。从“西”开始是部类的开始,是“达”字。名为“北之第四”是“巴”部类的第四个字“巴”字。名为“有力的水”是“瓦”字。如是,南方之末是“扎”部类的末尾“尼”字。中央之初是“嘎”字。北方之末是“玛”字。有力的水是“瓦”字。名为“南方之末”是“纳”字。风之字,名为“火”是“亚”字。如是,是咒语的第二个词。在此,如是宣说诸元音。名为“第三”等。名为“以第三段压制”是以咒语之初“达”字,以“阿伊”字压制。名为“在火下燃烧”。应将“ra”字置于下方,简言之,变为“扎”字。名为“以第五段对第二”。是“巴”字之下方有“乌”字,简言之,是“布”字之形式。 ༄། །名为“北方之初”是第六个“玛”字,其下方连接“巴”字,简言之,是“姆巴”。同样,第八个字与该字相同,是“姆巴”字。又,以第二段分开。名为“以阿伊字分开”,简言之,是“姆巴”字。第十个“尼”字,以“阿伊”字压制,简言之,是“纳”字。如是,所有无咒语之物之相

English

Also, in the two chapters of Heruka and Vajravarahi, entering into the chapter of the six armors' mantra yogini and so on. Also, in the three chapters of Torma and Wheel Offering, Mandala Ritual, Homa, and Mantra Recitation, entering into the third, fourth, and twenty-fifth chapters and so on. Also, in the fifty-first chapter. Also, initially. Also, thus I have heard, it is the meaning of all the tantras. When, at that time, in this chapter of collecting mantras, manifestly connecting all of these, that is, the nature of abiding of all the tantras, connecting with the mantra of the mantra chapter, therefore the mantra chapter is related, meaning the king of all the tantras. Now, the second word of the mantra is spoken, named "Nuba" and so on. Starting from "Nuba" is the beginning of the category, it is the letter "Ta". Named "Fourth of the North" is the fourth letter of the "Pa" category, the letter "Bha". Named "Powerful Water" is the letter "Wa". Thus, the end of the South is the end of the "Ta" category, the letter "Ni". The beginning of the Center is the letter "Ka". The end of the North is the letter "Ma". Powerful Water is the letter "Wa". Named "End of the South" is the letter "Na". The letter of Wind, named "Fire" is the letter "Ya". Thus, it is the second word of the mantra. Here, thus the vowels are spoken. Named "Third" and so on. Named "Suppressed by the third segment" is the beginning of the mantra, the letter "Ta", suppressed by the letter "Aa-i". Named "Burning under the fire". The letter "Ra" should be placed below, in short, it becomes the letter "Tra". Named "With the fifth segment to the second". Below the letter "Bha" is the letter "U", in short, it is the form of the letter "Bhu". ༄། །Named "Beginning of the North" is the sixth letter "Ma", below which the letter "Pa" is connected, in short, it is "Mba". Similarly, the eighth letter is the same as that letter, it is the letter "Mba". Also, separated by the second segment. Named "Separated by the letter Aa-i", in short, it is the letter "Mba". The tenth letter "Ni", suppressed by the letter "Aa-i", in short, it is the letter "Na". Thus, the appearance of all things without mantras

Tibetan

ར་མཉམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཉིས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་དེ་མངོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་པ་གསུངས་པ། ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ནུབ་ཀྱི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཱི་ཡི་གེའོ། །འདྲེའི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཥཱི་ཡི་གེའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཏཱོ། །ལྷོའི་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཊཱོ། །བྱང་གི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བྷཱོ། །གཉིས་པའི་འདྲེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཥའོ། །ལྷོའི་མཐའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཎཱོ། །བྱང་གི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བྷའོ། །འདྲེའི་མེའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའི་ཡི་གེའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཝའི་ཡི་གེའོ། །མེའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་གསུམ་པའོ། །འདིའི་དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ། བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་པ་ཡི་དུམ་བུས་མནན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་ཨཾ་གི་ཡི་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཀྱིས་མནན་པ་སྟེ་དའི་ཡི་གེ་སྟེ་མདོར་ན་དཾ་གི་ཡི་གེའོ། །དུམ་བུ་དགུ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོའི་ཡི་གེས་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་ཥཱི་ཡི་གེའི་ཅོད་པན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ལྷོའི་ཐོག་མའི་ཊའི་ཡི་གེས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། མེའི་ནི་རའི་ཡི་གེས་འོག་གི་ཆར་ཏེ་མདོར་ན་ཥྚོའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཏའི་ཡི་གེས་དབུས་མ་ཀའི་ཡི་གེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་མདོར་ན་ཏྐའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པའི་དུམ་བུས་མནན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་ ༄། །གེ་ཨིས་ཏེ་ལྔ་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བྷ་ལ་མནན་པ་སྟེ་མགོ་བོ་ལའོ། །མདོར་ན་ཡི་གེ་བྷིའོ། །དུམ་བུ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨཻ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་བྷའི་ཡི་གེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ་མདོར་ན་བྷཻའི་ཡི་གེའོ། །བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཝ་སྟེ་གཉིས་པས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་ཨཱི་ཡི་གེས་མནན་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཡི་གེ་ཝའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་གསུམ་པའོ། །སྡང་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ད་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚར་གཅོད་པའོ

Chinese

并且使之平等。第二,通过显而易见的论证,消除无明等无意义之物。所谓的“法-轮”是从佛陀的化身等产生的,是获得如是宣说之因。现在宣说第三句咒语。所谓的“西”等,即“西之三”是字母དཱི(dī,梵文天城体:दी,梵文罗马拟音:dī,字面意思:迪)。所谓的“鬼之二”是字母ཥཱི(ṣī,梵文天城体:षी,梵文罗马拟音:ṣī,字面意思:瑟)。所谓的“西之首”是字母ཏཱོ(tā,梵文天城体:ता,梵文罗马拟音:tā,字面意思:塔)。所谓的“南之首”是字母ཊཱོ(ṭā,梵文天城体:टा,梵文罗马拟音:ṭā,字面意思:吒)。所谓的“北之四”是字母བྷཱོ(bhā,梵文天城体:भा,梵文罗马拟音:bhā,字面意思:巴)。所谓的“二之鬼”是字母ཥ(ṣa,梵文天城体:ष,梵文罗马拟音:ṣa,字面意思:沙)。所谓的“南之末”是字母ཎཱོ(ṇā,梵文天城体:णा,梵文罗马拟音:ṇā,字面意思:纳)。所谓的“北之四”是字母བྷ(bha,梵文天城体:भ,梵文罗马拟音:bha,字面意思:巴)。所谓的“鬼之火之字母”是字母ར(ra,梵文天城体:र,梵文罗马拟音:ra,字面意思:ra)。所谓的“有权者的水”是字母ཝ(va,梵文天城体:व,梵文罗马拟音:va,字面意思:哇)。所谓的“火之风”是字母ཡ(ya,梵文天城体:य,梵文罗马拟音:ya,字面意思:亚)。如是,此为咒语之第三句。此处如是宣说了诸元音。所谓的“十一”等。所谓的“十一之部分压制”,是指在初始咒语的字母上,用随后的元音ཨཾ(aṃ,梵文天城体:अं,梵文罗马拟音:aṃ,字面意思:昂)压制,即字母ད(da,梵文天城体:द,梵文罗马拟音:da,字面意思:达),简而言之就是字母དཾ(daṃ,梵文天城体:दं,梵文罗马拟音:daṃ,字面意思:当)。所谓的“九部分”是指用字母ཨོ(o,梵文天城体:ओ,梵文罗马拟音:o,字面意思:哦)与第二个字母ཥཱི(ṣī,梵文天城体:षी,梵文罗马拟音:ṣī,字面意思:瑟)的头饰结合。如是,用南之首的字母ཊ(ṭa,梵文天城体:ट,梵文罗马拟音:ṭa,字面意思:吒),同样地,用火的字母ར(ra,梵文天城体:र,梵文罗马拟音:ra,字面意思:ra)在下方,简而言之,就变成了字母ཥྚོ(ṣṭo,梵文天城体:ष्टो,梵文罗马拟音:ṣṭo,字面意思:什托)。第三个字母ཏ(ta,梵文天城体:त,梵文罗马拟音:ta,字面意思:塔)要给予中间的字母ཀ(ka,梵文天城体:क,梵文罗马拟音:ka,字面意思:嘎),简而言之,就变成了字母ཏྐ(tka,梵文天城体:त्क,梵文罗马拟音:tka,字面意思:特嘎)。所谓的“四部分压制”是指字母

English

And to make it equal. Second, to eliminate meaningless things such as ignorance through obvious arguments. The so-called "Dharma-wheel" arises from the emanation body of the Buddha, etc., and is said to be the cause of obtaining such teachings. Now, the third mantra phrase is spoken. The so-called "west" etc., that is, "the third of the west" is the letter དཱི (dī, Devanagari: दी, Romanized Sanskrit: dī, literal meaning: Di). The so-called "second of the ghost" is the letter ཥཱི (ṣī, Devanagari: षी, Romanized Sanskrit: ṣī, literal meaning: Shi). The so-called "first of the west" is the letter ཏཱོ (tā, Devanagari: ता, Romanized Sanskrit: tā, literal meaning: Ta). The so-called "first of the south" is the letter ཊཱོ (ṭā, Devanagari: टा, Romanized Sanskrit: ṭā, literal meaning: Ṭa). The so-called "fourth of the north" is the letter བྷཱོ (bhā, Devanagari: भा, Romanized Sanskrit: bhā, literal meaning: Bha). The so-called "ghost of the second" is the letter ཥ (ṣa, Devanagari: ष, Romanized Sanskrit: ṣa, literal meaning: Sha). The so-called "last of the south" is the letter ཎཱོ (ṇā, Devanagari: णा, Romanized Sanskrit: ṇā, literal meaning: Na). The so-called "fourth of the north" is the letter བྷ (bha, Devanagari: भ, Romanized Sanskrit: bha, literal meaning: Bha). The so-called "letter of the ghost's fire" is the letter ར (ra, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal meaning: Ra). The so-called "water of the powerful one" is the letter ཝ (va, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, literal meaning: Wa). The so-called "wind of fire" is the letter ཡ (ya, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, literal meaning: Ya). Thus, this is the third phrase of the mantra. Here, the vowels are spoken as such. The so-called "eleven" etc. The so-called "eleven parts suppressed" refers to suppressing the initial mantra letter with the subsequent vowel ཨཾ (aṃ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: Ang), that is, the letter ད (da, Devanagari: द, Romanized Sanskrit: da, literal meaning: Da), in short, the letter དཾ (daṃ, Devanagari: दं, Romanized Sanskrit: daṃ, literal meaning: Dang). The so-called "nine parts" refers to joining the letter ཨོ (o, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, literal meaning: O) to the crest of the second letter ཥཱི (ṣī, Devanagari: षी, Romanized Sanskrit: ṣī, literal meaning: Shi). Thus, with the letter ཊ (ṭa, Devanagari: ट, Romanized Sanskrit: ṭa, literal meaning: Ṭa) of the first of the south, similarly, with the letter ར (ra, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal meaning: Ra) of fire below, in short, it becomes the letter ཥྚོ (ṣṭo, Devanagari: ष्टो, Romanized Sanskrit: ṣṭo, literal meaning: Shto). The third letter ཏ (ta, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, literal meaning: Ta) should be given to the middle letter ཀ (ka, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, literal meaning: Ka), in short, it becomes the letter ཏྐ (tka, Devanagari: त्क, Romanized Sanskrit: tka, literal meaning: Tka). The so-called "four parts suppressed" refers to the letter