Back to the library

DTG020 0003.The seventeen branches by the seven aspects such as the arrangement of the tantra and likewise the need...·The seventeen branches by the seven aspects such as the arrangement of the tantra and likewise the need.....g2.0f

Chinese

在那个地方,同样地,与勇士和勇母的自在者们一同聚集,在阿瓦杜提(藏文:ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།)之法的生起处中,以真实的智慧之自性而安住,这是它的意义。在那些地方,以智慧的光芒见到十四种相,是自己觉性的自性。那也是因为以半偈的方式真实地体验智慧之相的缘故。因此而宣说,名为“自在之网”等等。自在是因为具有意义,并且一切安乐自然成就而殊胜降临的缘故。自在者以何者见到一切世间的殊胜乘,即是薄伽梵获得了名为“具足一切安乐”的等持。因为那个网全部聚集,所以在智慧之海中与勇士和勇母的自在者们一同观看。

English

In that place, similarly, gathering together with the lords of heroes and heroines, they dwell in the origin of the Dharma of Avadhūti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།) with the nature of true wisdom, that is its meaning. In those places, seeing the fourteen signs with the light of wisdom is by the very nature of one's own awareness. That is because the signs of wisdom are actually experienced by means of a half-verse. Because of that, it is said, beginning with what is called the "Net of Power." Power is because it has meaning, and because all happiness is spontaneously accomplished and descends supremely. By which power does one see the supreme vehicle of all the worlds? That is, the Bhagavan has attained the samadhi called "Possessing All Bliss." Because that net is completely gathered, they behold together with the lords of heroes and heroines in the ocean of wisdom.

Tibetan

་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་སྒྲས་ལྷའི་དབང་པོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གཟིགས་པ་ལས་གྲངས་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་མཛད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཏིལ་གྱི་གང་དུ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། འདི་ནི་ཚིག་ལྔ་པའོ། །ཚིག་འདིས་རྐང་པ་དྲུག་རྣམས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་མ་དྲུག་པོ་བཞི་རྣམས་དང་བཅས་པས་མཚན་མ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། འཁོར་བ་དང་ནི་རྣམ་པར་བྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ནི་སྔོན་ ༄། །དུ་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བ་དེར་ཡང་དག་པར་འཁོར་བས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་པོའི་དྲ་བ་དང་མཉམ་པས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་མཚན་མ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཁོངས་སུ་སོན་པ་སྟེ་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་པ་བཞིན་དུའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་བཅུ་གཉིས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོ་སོར་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་རིགས་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །གཞུ་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་ཞིབ་དང་གཙོ་བོ་དང་སྙིང་པོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཚན་མ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ནམ་མཁའ་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་བཞི་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། །བཅུ་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབུས་རྣམས་སུ་སྟེ་ལྔ་པའི་དོན་གྱི་

Chinese

是第四个行为。所谓“以大乐之三摩地”,意思是,如同所见之声,天神自在是智慧的自性。如所见般如实观照,将得见无数佛之自性。然而,聚集一切,如同虚空中芝麻般,胜者与胜者之子,圆满受用身之自性,即是此意。此乃第五句。此句解释了六种足。因此,先前所说的六种相,加上四种,就变成了十种相。依于他者而说:“轮回与清净”,等等,轮回是先前

English

This is the fourth action. The so-called "Samadhi of Great Bliss" means that, like the sound of what is seen, the Lord of Gods is the self-nature of wisdom. As one sees, so one truly gazes, and one will see the countless Buddha-nature. However, gathering everything, like sesame seeds in the sky, the Victor and the Victor's sons, the self-nature of the Sambhogakaya, that is the meaning. This is the fifth sentence. This sentence explains the six feet. Therefore, the six characteristics previously mentioned, together with the four, become ten characteristics. Speaking based on others: "Samsara and purification," etc., Samsara is the previous

Tibetan

གཉིས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབུས་སུ་དེ་ལས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དབང་པོའི་གཞུ་ནམ་མཁའ་ལ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་དང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་རྣམ་པར་བཞུགས་བའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེར་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་ལས་རང་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བས་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ ༄། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་གྲུབ་པའོ། །དེས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་རིག་སྟེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་གཟུགས་མཐོང་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་མཚན་མ་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སྐུ་དེ་དག་ལ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོན་པ་པོ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་གི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་བྱུང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རང་བྱུང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང༌། དྲག་པོས་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བསྲེགས། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དཀྲུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་འབྱུང་དང་དེ་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཅུ་བདུན་རྣམས་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་བཅུ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ། ༄། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་གསུངས་པ། དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དང་གི་ཡི་གེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་དང་དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྐུ་རང་གི་གཟུགས་ ༄། །ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཉན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པར་གསུངས་པའི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་རང་བཞིན་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་ཉོན་ཅིག་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དཔེ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མཐར་ཐུག་པས་བག་ཆགས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་འཕོ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བ་ལས་གང་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་རང་གི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་དུས་རྣམས་སུ་ཉོན་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དེའི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ལས་དགོས་པ་དང་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཟུགས་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དྲ་བ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །འདི་དང་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདག་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་གི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་ཅན་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི

Chinese

第二(品)也。于殊胜寂灭之中央,彼处乃大身(之显现)。何时 इंद्रधनु [梵文:Indradhanus](梵文天城体:इन्द्रधनुस्,梵文罗马音:indradhanus,汉语字面意思:帝释弓)于虚空之中,如是薄伽梵之身,乃殊胜寂灭之自性。于一切处播种,且遍一切处见,乃一切之自性。复次,于有情之类别中安住之诸佛,亦将于彼处得见。天王 इंद्र [梵文:Indra](梵文天城体:इन्द्र,梵文罗马音:indra,汉语字面意思:帝释天)之等持,由此将自证。所谓“诸根”者,此处乃以殊胜不坏之加行,及随喜等之相,瑜伽士们亦 ༄། 诸天物之根即成就。彼“我”之谓者,是故亦知我,以自之自性之自之智慧等,见彼之身。安住于世俗谛之自性,而作有情之义利。此乃第十四相,谓化身之义。如是,以极清净之方式,见智慧之相,由一切之自性彼处显现之故,乃诸佛之自性身。于彼诸身,所应开示者与开示者,以无别之自性故,法与法性之体性,自圆满而证菩提。何以故?薄伽梵之智慧乃自生故,声闻等非自生。是故,非以我与我所及所取与能取之相之事物而显现执着。异教徒亦唯作害种种有情之事。如是,于此处亦云:“猛厉者焚烧三层楼之城市,遍入者搅乱十八(界)。”等语。是故,薄伽梵之智慧乃自生,且彼为常有之义。如是者,乃吉祥空行海瑜伽母续之大王经之释疏舟楫中,经之安立,及如是必要等七种,以十七支分者,乃如此我所说等,及如是根之

English

Secondly. In the center of the supreme Nirvana, there is the great body (manifestation). When the rainbow [Sanskrit: Indradhanus] (Sanskrit Devanagari: इन्द्रधनुस्, Sanskrit Romanization: indradhanus, Chinese literal meaning: Indra's bow) is in the sky, the body of the Bhagavan is the nature of supreme Nirvana. It sows everywhere, sees everywhere, and is the nature of everything. Furthermore, the Buddhas who dwell in the categories of sentient beings will also be seen there. The samadhi of the Lord of the Gods, Indra [Sanskrit: Indra] (Sanskrit Devanagari: इन्द्र, Sanskrit Romanization: indra, Chinese literal meaning: Lord of the Gods), will be self-realized from this. The so-called "senses" here are also the yogis with the signs of supreme and indestructible actions, such as acceptance. ༄། The power of the gods is achieved. That which is called "I" is why I also know that I see his body with my own wisdom and so on. Abiding in the nature of the conventional truth, it does the benefit of sentient beings. This is the fourteenth sign, which means the incarnation. In this way, seeing the signs of wisdom in an extremely pure way, because everything appears from the nature of everything, it is the self-nature body of the Buddhas. In those bodies, what should be shown and the one who shows, because of the inseparable nature, the characteristics of Dharma and Dharmata are self-fulfilled and enlightened. Why? Because the wisdom of the Bhagavan is self-born, the Shravakas and others are not self-born. Therefore, it is not manifested by attachment to things in the form of self and self, and what is taken and what can be taken. Heretics also only do harm to various sentient beings. Likewise, here it is also said: "The fierce one burns the city of three-story buildings, and the pervasive one stirs up eighteen (realms)." and so on. Therefore, the wisdom of the Bhagavan is self-born, and it is the meaning that it is eternal. As such, in the commentary boat of the great king of the Shri Dakini Ocean Yoga Mother Tantra, the establishment of the Tantra, and the seven kinds such as necessity, with seventeen branches, are what I said and so on, and so on.

Chinese

名为“网”等等的十四种智慧的象征,对此的详细解释是第一个章节。第一章的注释。 现在宣说世尊语轮的一切因由,并加以劝勉。名为“勇士”等等,勇士是指颅骨碎片等二十四种。以及字母表示金刚亥母等三十七种,同样无边无际的勇士和勇母的自在者们,自己的身自己的形象。 所产生的这些,听闻,是指通过自己的智慧的因缘来听闻,必须结合。那时怎么样呢?宣说,自己的自性,即智慧之海第五十章所说的所有勇士的自己的自性所说的智慧。听闻那个,因为大海是无数的缘故。佛的境界,无与伦比的自性,以特征的本体,完全了知法,极其圆满,最终没有习气,那是什么。如是宣说。然而自性是指二十四界和二十四转移的转移,其中勇士们的自性,各自的界所产生的自性者们是轮回的因,而诸佛的自性是达到最极涅槃的因的意思。因此,智慧手印的自己的自性,在各自的时期听闻,是相关的。现在是名为瑜伽母等等,金刚亥母等的那个轮之集合,通过必要和作用的关系,瑜伽母全部都转变为金刚亥母的形象。那个本身的遍及,遍及所作的形象之轮的中央是网,意思是说为了摄集所有续部的意义。这个和这个本身称为我,我是瑜伽母轮的自性,是从世尊自己的身所产生的。那个的智慧的自性是世尊,对于具有这种形态的称为世尊母。因为大悲的缘故。

English

The detailed explanation of the fourteen symbols of wisdom, such as the one called "Net," is the first chapter. Commentary on the first chapter. Now, it is said that all the causes of the speech wheel of the Bhagavan are to be explained and encouraged. Called "Hero" and so on, the hero refers to twenty-four types such as skull fragments. And the letter "and" indicates the thirty-seven types such as Vajravarahi, and similarly, the boundless and limitless lords of heroes and heroines, their own body, their own form. Those that arise from these, "listen," means that listening through the cause of one's own wisdom must be combined. What happens at that time? It is said, "one's own nature," that is, the wisdom spoken of as the self-nature of all the heroes spoken of in the fiftieth chapter of the Ocean of Wisdom. Listen to that, because the ocean is infinite. The realm of the Buddha, the incomparable nature, with the essence of characteristics, completely knowing the Dharma, extremely perfect, ultimately without habits, what is that? Thus it is said. However, "nature" refers to the transformation of the twenty-four elements and the twenty-four transformations, in which the nature of the heroes, those with nature arising from their respective elements, are the cause of samsara, and the nature of the Buddhas is the cause of attaining the ultimate nirvana. Therefore, the self-nature of the wisdom mudra is related to listening at their respective times. Now, it is called Yogini and so on, the collection of that wheel of Vajravarahi etc., through the relationship of necessity and action, all the Yoginis are transformed into the form of Vajravarahi. The pervasiveness of that itself, the center of the wheel of forms that pervades, is the net, meaning that it is for collecting all the meanings of the tantras. This and this itself is called "I," I am the nature of the Yogini wheel, which arises from the body of the Bhagavan himself. The wisdom nature of that is the Bhagavan, and the one with this form is called the Bhagavan Mother. Because of great compassion.