Tibetan
་ཅད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། ལེའུ་དང་པོར་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མ་བརྒྱན་པ་དེ་དེ་སྲིད་དི་མི་ཐོབ་པ་སྟེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ངོ༌། །ཡང་ན་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་ཐོབ་སྟེ་མ་དང་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མར་འགྲོ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་ ༄། །པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བུ་རྣམས་དེ་རང་གི་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོ་ལས་སོ་སོར་སོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོག་དང་སྟེང་གི་སྔར་བཤད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རི་རབ་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་དང་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་བར་དུ་ས་འོག་ལས་སོ། །ལུས་ལ་ཡང་གཙུག་ཏོར་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གི་བར་དུ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་གནས་བཅུ་གཅིག་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞི་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་དང་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་བྱ་འཆགས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་དང་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་འོག་མིན་གྱི་སའོ། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བའི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །མཚམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པར་སྐྱེའོ། །དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མིང་དང་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་ལས་རི་རབ་དང་འཁོར་ལོའི་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དང་གནས་ལུགས་ལ་སོགས་པར་བྱུང་སྟེ། དེ་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འདི་དཔལ་འཁོར་ ༄། །ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །རྩའི་ཡི་གེས་སྒྱུ་མ་ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་གཟུགས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་འཇིག་པ་དག་གི་སྟོང་པའི་དུས་རྣམས་སུ་གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་པས་གཟིར་བའི་སེམས་སོ། །དེ་རྣམས་གྱིས་གཟིར་བ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་དེར་ཞུགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྞྞའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ། །རྞྞ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་འདོད་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དགེ་བ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་གཞོལ་བས་ངལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐའི་ཡི་གེའི་གསུངས་པ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་བླ་མའི་མན་ངག་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་གཟུགས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ནས་མིའི་བར་དུ་སྤངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་གི་དུས་སུ་གཞལ་མེད་ཁང་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྣང་བར་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར
Chinese
一切。因为在此处非常著名，所以善逝的道路就是所有的续部和所有的论典。具有十二地自性的，即是完全清净的薄伽梵吉祥黑汝嘎等。如是说，第一品中从“何者”等开始，到“如同黑汝嘎”之间的三颂。因此，瑜伽士们只要没有用十二地来庄严，就无法获得吉祥黑汝嘎的果位。或者可以获得，那时就像母子一样获得。因此，走向瑜伽母，从男人等一切的形象中。由于这些因缘，儿子们从自己肢体的实物中分离出来。如是再次，以先前所说的下界和上界，应当分别安立三十六位瑜伽母。从须弥山顶等直到虚空之间，属于地下。身体上也是从头顶到脚趾之间。如是欲界十一处，以及色界十六处，以及无色界的四处。同样，在无量宫中行持的四处，即是获得初禅、二禅、三禅者的四种行为，即生起、坏灭、行进和不行进以及欲界众生。如是三十六和第三十七是色究竟天。这也是被无明等所执持的不变者。同样，对于具有福德者，无论出生在哪个世间，都会带来痛苦，这是由于并非百善之王的业力所致。对于修行者来说，会产生快乐。因此，对于安住在正确行为中的人来说，菩提萨埵种姓者会出生在色究竟天。由于他的福德力，痛苦者也安住在世间，这就是所谓的色究竟天的意义。因此，从“因此”等开始。如是宣说，正因为如此，此吉祥胜乐金刚等如同大海之名和百
English
Everything. Because it is very famous here, the paths of the Sugatas are all the tantras and all the treatises. Those who possess the nature of the twelve bhumis, namely the completely pure Bhagavan glorious Heruka and so on. Thus it is said, in the first chapter, from "who" etc., to the three verses between "like Heruka." Therefore, as long as yogis are not adorned with the twelve bhumis, they will not be able to obtain the state of glorious Heruka. Or it can be obtained, at that time it is obtained like mother and son. Therefore, go to the yogini, from all the forms of men etc. Due to these causes, the sons are separated from the real objects of their own limbs. Thus again, the thirty-six yoginis should be separately established by the previously mentioned lower and upper realms of the world. From the top of Mount Meru etc. up to the sky, it belongs to the underground. On the body also, it is from the top of the head to the toes. Thus, the eleven places of the desire realm, and the sixteen places of the form realm, and the four places of the formless realm. Similarly, the four places of those who practice in the immeasurable palace are the four actions of those who have attained the first, second, and third dhyanas, namely arising, destruction, going, and not going, and the beings of the desire realm. Thus thirty-six and thirty-seventh are Akanistha. This is also the unchanging one held by ignorance etc. Similarly, for those who are endowed with merit, wherever they are born in the world, they will bring suffering, which is due to the karma of not being a king of a hundred virtues. For practitioners, happiness will arise. Therefore, for those who abide in correct conduct, those of the Bodhisattva lineage will be born in Akanistha. Due to the power of his merit, the suffering ones also abide in the world, which is the meaning of the so-called Akanistha. Therefore, it starts from "therefore" etc. Thus it is said, precisely because of this, this glorious Chakrasamvara etc. is like the name of the ocean and a hundred
Chinese
如是。何以故？所谓大 समुद्र之形者，凡诸大 समुद्र之中，须弥山及轮之智等种种之形及住立等生，彼即于彼而极入故住。如是于一切法所缘之慈悲菩提之分三十七等之自性，此吉祥轮等生，世界之界之自性亦然。彼即于彼而融入，所谓于一切法所缘者，大 समुद्र之形也。根本字以幻化法无我之体性为殊胜之形。何以故 समुद्र名为 समुद्र耶？曰：一切等，此处坏劫之空时中，于无量宫中行者，得四禅定者，以得彼故苦恼之心也。彼等以苦恼所夺故入于彼，亦化现有情之类之入处。又复次者，彼时彼等自获得佛之功德也。རྞྞ之字云。རྞྞ者，彼等乃于现欲中之谓也。于无量宫中行之天彼等之现欲者，菩提等之欲也。如是于善法中随逐胜者故，不疲厌及永断也。如是ཐའི་字之云，以舍弃故之谓，最初之分别者之谓，乃有及无涅槃等之分别，以种种舍弃故，彼时听闻种种之法及修上师之口诀等也。是故获得幻化之自性体性之谓，从前之形天等乃至人之间舍弃，获得佛之形幻化之自性体性也。何以故耶？曰：于何时无量宫等极入于佛故，以执持化身故，彼等之身等自性不显现而融入也。以近用彼之功德之相也。如何
English
It is so. Why is that? The so-called form of the great ocean is that from the midst of the great ocean, various forms such as Mount Meru and the wisdom of the wheel, and abodes, etc., arise, and they abide because they thoroughly enter into that very thing. Likewise, the nature of compassion focused on all dharmas, such as the thirty-seven branches of enlightenment, gives rise to this glorious wheel, etc., and it is also the nature of the realm of the world. It dissolves into that very thing, and the so-called focus on all dharmas is the form of the great ocean. The root letter is the supreme form with the characteristic of illusion, dharma, and selflessness. Why is the ocean called the ocean? It is said: All, etc. Here, in the empty times of destruction, those who dwell in immeasurable palaces, those who have attained the four dhyanas, their minds are tormented by attaining that. Because they are robbed of that torment, they enter there, and they also emanate the entrance of sentient beings. Furthermore, at that time, they themselves will attain the qualities of the Buddha. The letter རྞྞ is spoken. རྞྞ means that they are in manifest desires. The manifest desire of those gods who dwell in immeasurable palaces is the desire of the Bodhisattvas. Thus, by following the Victorious One in virtuous deeds, they will not become weary or completely cut off. Likewise, the letter ཐའི་ is spoken, meaning by abandoning, meaning the first discriminations, which are the discriminations of existence and nirvana, etc. Because of abandoning various things, at that time, one listens to various dharmas and practices the oral instructions of the lama, etc. Therefore, obtaining the nature of illusion is called the characteristic, abandoning the previous form, such as gods, etc., up to humans, and obtaining the nature of the Buddha's form, the characteristic of illusion. Why is that? It is said: When the immeasurable palaces, etc., thoroughly enter into the Buddha, because they hold the emanation body, their bodies, etc., will naturally become invisible and dissolve. By the manner of closely using its qualities. How
Tibetan
་ཡང་ཆུ་དང་ལན་ཚྭ་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་སྲང་བརྒྱ་བརྒྱ་དེ་ནས་མེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆུའི་དབུས་སུ་ལན་ཚྭ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ནི་སངས་ ༄། །རྒྱས་སྟེར་བའོ། །ལན་ཚྭ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཆུ་དང་ལན་ཚྭ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་བ་ག་ཆགས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་དག་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ཧཱ་ནི་བསྐྱེད་པས་ན་ཧཱའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་བཤད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སླར་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འདི་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལཱ་མའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ལཱ་མའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་རིམ་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བའི་སྦྱོར་པས་སྔོན་དུ་བཤད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ལཱ་མའི་ཡི་གེ་ལ་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབུ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིག་པས་མྱོས་པ་སྐྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་ན་ལཱ་མ་སྐྱེད་པར་རིག་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལཱ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ། །མའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ། མ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་མ་སྟེ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་རོལ་པའི་དངོས་པོ་ལས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར
Chinese
又，水和盐以等量各一百两，然后以火的功德，使盐溶于水中。一百两变成二百两，二百两变成一百两。同样，水是给予佛的。像盐一样的是众生。然而，如果仅仅变成水和盐，那么，凭借少许的瓦嘎恰，为了救度众生，诸佛和菩萨们以各种各样的众生之量，以及各种各样的佛之形象，如此互相之间，自己的体性是名为幻化的自性之义。那如何变成缘于大海之法的慈悲呢？说，名为咒语之理等等，是母音的意义。哈是生起，所以是哈音的意义。其法，是地音的意义。刹那，是水音的意义。物质，是味音的意义。如此，大海的体性在各种论典中确定地阐述，是为了缘于一切法的慈悲。具有世间界自性者，是瑜伽母们的续部的分类。再次，这些二十五处，在这些地方，将要讲述与众生相应的瑜伽母之轮，将在第十五品中讲述。现在宣说上师的自性。名为上师的自性等等，即如何次第，即如何之义。以如何的结合，仅仅以自己对先前所说这些的觉知，就能生起所有这些瑜伽母。同样，在此，名为耽著于上师之音，从离戏的菩提心中生起大乐，被觉知所陶醉。总而言之，不应在未生起上师的情况下进行觉知，名为所有瑜伽母，即生起上师坛城者。宣说母音。名为母等等，所有轮，即在先前的瑜伽母之轮中，母，也是快乐的自性。同样，以父等等之声，从耽著之事物中。那如何呢？
English
Also, water and salt are in equal amounts of one hundred liang each, and then by the merit of fire, the salt dissolves in the water. One hundred liang becomes two hundred liang, and two hundred liang becomes one hundred liang. Likewise, water is what gives Buddhahood. Like salt are sentient beings. However, if it only becomes water and salt, then, with a slight Vaga-cakra, for the sake of saving sentient beings, the Buddhas and Bodhisattvas, with various amounts of sentient beings, and various forms of Buddhas, thus mutually, their own nature is the meaning of being called the nature of illusion. How does that become compassion that focuses on the Dharma of the great ocean? It is said, the way of mantra, etc., is the meaning of the letter Ma. Ha is arising, so it is the meaning of the letter Ha. Its Dharma is the meaning of the letter Sa. A moment is the meaning of the letter Water. Substance is the meaning of the letter Taste. Thus, the characteristics of the great ocean are definitely explained in various treatises, for the sake of compassion that focuses on all Dharmas. The one who possesses the nature of the world realm is the classification of the tantras of the Yoginis. Again, these twenty-five places, in these places, the wheel of Yoginis corresponding to sentient beings will be discussed, and will be discussed in the fifteenth chapter. Now the nature of the Lama is declared. Named the nature of the Lama, etc., that is, how in sequence, that is, what is meant by how. By what kind of combination, just by one's own awareness of these previously spoken of, all these Yoginis can be generated. Likewise, here, it is called indulging in the letter of the Lama, from the non-dual Bodhicitta, great bliss arises, intoxicated by awareness. In short, one should not be aware without generating the Lama, called all Yoginis, that is, those who generate the Mandala of the Lama. Declaring the letter Ma. Named Ma, etc., all wheels, that is, in the wheels of the previous Yoginis, Ma is also the nature of happiness. Likewise, with the sound of Father, etc., from the object of indulgence. How is that?