Tibetan
མའོ། །ཁྱབ་བདག་ཏུ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཆང་འཚོང་མའོ། །འདུས་པར་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་དུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །བདག་མེད་པར་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །རང་བཞིན་ཅན་དུ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་ཟླ་བའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འོ། །དེ་ནས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རིའི་ཕྱི་རོལ་འཛམ་བུ་གླིང་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བ་ཚའི་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་རི་བོའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །རི་རབ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རི་རབ་ཀྱི་འོག་གི་ཆར་བྱམས་པར་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་སོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལས་དམྱལ་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ནང་དུ་སོ་སོར་གནས་སོ། །དེ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དམྱལ་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ ༄། །རྣམས་ཟུང་དང་ཟུང་དུ་བཤད་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ཟུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །གསུམ་པ་བྱམས་པ་དང་དགའ་བའོ། །བཞི་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བཏང་སྙོམས་ཟུང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་སྟོབས་དང་ཐབས་དང་ནི། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ནམ་མཁའི་ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ཕག་མོའི་སྟེ། །རི་རབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ངོ༌། །དེ་ཡི་ལྷ་མོར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སླར་ཡང༌། །གཙོ་བོ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་རུ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཅན་མཁས་པ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་སུམ་ཅུ་བདུན། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་ལྷག་མ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། འདིར་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ཁམས་རྣམས་རུས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་བདུན་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕུང་པོ་བདུན་རྣམས་ནི་ཁ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རི་བདུན་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་གླིང་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིའོ། །རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆད་ནི་མེས་བསྐོར་བའོ། །སྣའི་སྐྱེ་མ་ཆད་ནི་རླུང་གིས་བསྐོར་བའོ། །ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འཁོར་ལོའི་ར་བའོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རི་རབ་བོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ངག་དང་ལག་པ་དང། རྐང་པ་དང༌། ཐུར་སེལ་དང༌། ཉེར་གནས་དག་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འབྱིན་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཇག་པ་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ ༄། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་སོང་བས་དེའི་ཚེ་སླར་ཡང་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ། །ཡང་བཤད་པའི་མཇུག་གིས་འོད་གསལ་བའི་ཚིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་མིང་ཞེས་བྱ་བས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བས་དབུ་མ་དང་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་དང༌། གསང་བས་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་ཁྱབ་བདག་གི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གོ །རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཏུམ་མོའི་གཟུགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ནི་རང་གིས་རིག་པ་སྐྱེད་པ་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གྲུབ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས
Chinese
མའོ། །遍主是顿生母。俱生是卖酒母。集合是轮之盔甲母。大悲是空行母等至阎罗摧母之间十二尊。无我的是甚勇母。一切真如是大力母。自性有是转轮母。空性是大精进，如是说。然而月洲等六者以享受。此后雪山之外赡部洲是悲悯地，如是说。瓦擦海的彼岸是金刚山。大海中是缘法的悲悯。须弥山是缘众生的。如是须弥山下之分慈、悲、喜、舍等。从地、水、火、风有八热地狱之义。此等一切于虚空中各自安住。彼与彼真如三十六者。然而八热地狱之真如是八大尸林。如是天是慈等四者所说。如是其余 ༄། །等双和双说，悲和慈双。第二喜和舍。第三慈和喜。第四悲和舍双，如是说。又，布施、持戒、忍辱、精进，禅定、力量、方便和，祈愿和八，如是说。虚空之智慧亦如是。彼之真如是母猪。须弥山是薄伽梵自身。彼之天女当知是，智慧波罗蜜多复次。主尊二无结合中，具三十七者智者。如是真如三十七，未生不生不转变。如是复次剩余身的界之行相安立所说。此处先前所说之七相之界等骨等，彼等亦眼等七海等，烦恼意等七识之体性等也。如是又色、受、想、行、识、智慧、法界。
English
Ma o. The all-pervading one is the mother born in an instant. The co-emergent one is the wine-selling mother. The assembled one is the wheel-armor mother. Great compassion is the twelve deities from the Dakini to the Yama-destroying mother. The one without self is the exceedingly brave mother. The absolute reality of all things is the great powerful mother. The one with inherent nature is the wheel-turning mother. Emptiness is called great diligence. However, the six, such as the moon continent, are for enjoyment. Then, the Jambudvipa outside the snowy mountains is called the land of compassion. Beyond the Vatsa Sea is the Vajra Mountain. In the great ocean is the compassion focused on the Dharma. Mount Meru is focused on sentient beings. Thus, below Mount Meru are love, compassion, joy, and equanimity. From earth, water, fire, and wind come the eight hells, which is the meaning. All these reside separately in the sky. These and their suchness are the thirty-six. However, the suchness of the eight hells are the eight great charnel grounds. Thus, the gods are explained as the four, such as love. Likewise, the remaining ༄། །are explained in pairs, compassion and love are a pair. Second, joy and equanimity. Third, love and joy. Fourth, compassion and equanimity are a pair, so it is said. Again, giving, ethics, patience, diligence, meditation, strength, means, and aspiration are called the eight. The wisdom of the sky is the same. Its suchness is the sow. Mount Meru is the Bhagavan himself. Its goddess should be known as the Perfection of Wisdom, again. In the union of the two non-dual lords, the wise one with thirty-seven. Thus, the suchness of the thirty-seven, what has not arisen will not arise or change. Thus, again, the remaining elements of the body are explained in terms of their arrangement. Here, the elements of the seven aspects previously explained, such as bones, are also like the seven seas, such as the eyes, and the nature of the seven consciousnesses, such as the afflicted mind. Likewise, form, feeling, perception, formation, consciousness, wisdom, and the realm of Dharma.
Chinese
聚集的七蕴就是雪山等七山。同样，眼、耳、鼻、舌、身、意和智慧也是。以及赡部洲等七洲。同样，这些也是诸根。同样，眼的生处是金刚山。耳的生处是被火围绕的。鼻的生处是被风围绕的。舌的生处是轮围。身的生处是须弥山。意的生处是大海。法的生处是无二。如此，语和手，脚和下泄，近住等，说和取，行和出，这些是业的根和业根的所作，即八热地狱。智慧的根是菩提心，即虚空。这些也是 ༄། །阿赖耶识的认知。同样，这些都是七种识。应当显现关联。世间界和内外自性之身的安立，是瑜伽母续部的意趣之义。如此，如果修持瑜伽和进入瑜伽母续部，那时是否还有事续和行续呢？因此宣说，自性等。此处在二十五谛的中央。又宣说的结尾，以光明之语“一切”是指事续等，以“名”是指行续等，以自性是指声闻乘，以“道”是指中观，以“法生”是指唯识，以秘密是指修持次第，以及遍主世间和超世间的圆满，一切真实性都是上师的教诲。自性者是智慧，即拙火之形，由贪欲等所生。其余的都如字面意思一样。然而，士夫是自己生起觉知的，以善妙结合之道等，成就般若续部。以方便和智慧等续部，也使瑜伽母续部一切
English
The seven aggregates that gather are the seven mountains, such as the snowy mountains. Similarly, the eye, ear, nose, tongue, body, mind, and wisdom are also. And the seven continents, such as Jambudvipa. Likewise, these are also the senses. Similarly, the birthplace of the eye is the Vajra Mountain. The birthplace of the ear is surrounded by fire. The birthplace of the nose is surrounded by wind. The birthplace of the tongue is the wheel enclosure. The birthplace of the body is Mount Sumeru. The birthplace of the mind is the great ocean. The birthplace of Dharma is non-duality. Thus, speech and hand, foot and downward excretion, near dwelling, etc., speaking and taking, walking and emitting, these are the root of karma and the actions of the root of karma, which are the eight hot hells. The root of wisdom is the mind of Bodhi, which is space. These are also ༄། །The cognition of the Alaya consciousness. Likewise, all of these are the seven consciousnesses. The connection should be made manifest. The establishment of the world realm and the body of inner and outer self-nature is the meaning of the intention of the Yogini Tantra. Thus, if one practices yoga and enters the Yogini Tantra, then are there still action and conduct tantras at that time? Therefore, it is said, "Nature," and so on. Here, in the center of the twenty-five realities. And the end of the explanation, with the luminous word "all" refers to the action tantras, etc., with "name" refers to the conduct tantras, etc., with self-nature refers to the Shravaka vehicle, with "path" refers to the Madhyamaka, with "Dharma birth" refers to the Vijnanavada, with secret refers to the stages of meditation, and the perfection of the pervasive lord world and the transcendent world, all realities are the instructions of the Lama. The one with self-nature is wisdom, that is, the form of Tummo, born from desire, etc. The rest are as the literal meaning. However, the Purusha is the one who generates awareness himself, with the path of excellent combination, etc., the Prajna tantras are accomplished. With the tantras of means and wisdom, etc., also makes all the Yogini Tantra