Tibetan
། །དེ་ཡང་ཨིའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཝིའོ། །མི་ཤེས་རང་བཞིན་འཇོམས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོ་གས་ངེས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཝིའི་ཡི་གེར་བཤད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དྱེ་སྔགས་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྱེའི་ཡི་གེའི་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ། །བུ་ག་རྣམས་ནས་འཛག་པ་ས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་པོ་ནི་སའི་ཡི་གེའོ། །འབབ་པའི་ས་བོན་ཉི་མ་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབབ་པའི་ས་བོན་ནི་བའི་ཡི་གེའོ། །ཉི་མའི་ནི་རའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མདོར་ན་རྦའོ། །ཆུ་སྲིན་དབང་པོ་ཡི་ནི་སྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་དབང་པོ་ཡིས་ནི་འདོད་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་སོན་པའི་སྔགས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་རྦའི་ཡི་གེའོ། །པ་སྡེའི་བཞི་པའི་ས་བོན་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བཞི་པའི་ས་བོན་བྷའི་ཡི་གེར་གནས་པའོ། །ཨཱུའི་དབྱངས་སྟན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྷའི་ཡི་གེ་ཨཱུའི་སྟན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་བྷཱུའི་ཡི་གེས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཏ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་དགྲ་ཉམས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཏའི་རྣམ་པའི་ཡི་གེའི་སྔགས་ཀྱིས་དགྲ་དེ་སྣ་ཚོགས་པའི་བགེགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །སླར་ཡང་པ་སྡེའི་བཞི་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བཞི་པ་བྷའི་ཡི་གེའོ། །སྒྲ་ཆེན་པོ་ནི་སྒྲོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྷ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་སྟེ། རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རླུང་གི་ས་བོན་ཨཱ་ཡིག་རེག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གི་ས་བོན་ནི་ཡའི་ཡི་གེའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཨཱའི་ཡི་གེས་རེག་པའོ། །སྔགས་ནི་ནོར་བུར་འབབ་ ༄། །བཞིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མདོར་ན་ཡའི་ཡི་གེ་སྟེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དེ་ལ་གཞོལ་བས་མཚོན་པ་རླུང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་དེའི་སྔགས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ཡི་ས་བོན་རྣར་གཟུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ས་བོན་ནི་བའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ཡང་རྣ་བས་གཟུང་བ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྒྲ་གང་ཅི་ཐོས་པ་དང་སངས་རྒྱས་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ། ཞལ་རྣམ་པར་དག་པ་བྷའི་ཡི་གེའོ། །མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡའི་ཡི་གེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པའི་ཡི་གེའོ། །ས་ཡི་ཕ་རོལ་ཨེ་ཡིག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཡི་གེའི་ཕ་རོལ་ནི་ཧའི་ཡི་གེའོ། །ཨེའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཧེའི་ཡི་གེའོ། །ས་གསུམ་གྱིས་ནི་འཁྲུལ་འཇོམས་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གསུམ་རྣམས་སུ་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ས་ཧེའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །པ་སྡེའི་མཐའ་མ་རྐང་རང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་མའི་ཡི་གེའོ། །རྐང་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མའི་རྣམ་པའི་ཡི་གེའི་དབུས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ས་ཡི་ཕ་རོལ་ཨ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཧའི་ཡི་གེའོ། །ཨཱི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཧཱར་འགྱུར་རོ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡི་ནི་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡ་སྡེའི་མཐའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་ཝའི་ཡི་གེའོ། །ཡི་གེ་མཆོག་ནི་པདྨའི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ས་བོན་ལས་སོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱིར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཙ་སྡེའི་དབུས་མའི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཙའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབུས་མའི་ས་བོན་ཛའི་ཡི་གེའོ། །ར་ནི་མགོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའི་ཡི་གེ་མགོ་ལ་གནས་པའོ། །ཨེའི་ཡི་གེས་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཨེའི་ཡི་གེས་ཕྱེ་བ་སྟེ་མདོར་ན་ཛྲེའི་ཡི་གེའོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རང་བཞིན་ནོ། ། ༄། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཛྲེའི་ཡི་གེ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་རྣམས་སུ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དེ་ནམ་མཁའ་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཚིག་དྲུག་པོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཚོགས་སྤྲོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རྐང་བ་དྲུག་སྟེ། གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བྷ་ག་བ་ཏི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི། ཨཱཪྻཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ། མ་ཧཱ་བི་དྱེ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་ཝ་ཧེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཨོཾ་ན་མོའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཚིག་རྐང་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལས་ཀུན་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཤད་པའི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་རྒྱུ་ཡང་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་རིག་སྟེ། དོན་དེས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའོ། །སླར་ཡང་གཉིས་པ་སྦལ་པ་མཆོད་པས་གསུངས་པ། གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕག་མོ་རྡོ་རྗེ་གཙོ་མོ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་སྔགས་ཏེ་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་གཙོ་མོ་ནི་སྔོན་དུ་ཕག་མོ་རྩ་གསུམ་གྱི་བུ་ག་ནས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་མོ་དེའི་འཁྲུལ་འཁོར་གནས་ཇི་ལྟ་བ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཡི་གེའི་རིགས་པས་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །ཡི་གེ་བཏུ་བ་གསུངས་པ། ཡ་སྡེའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་ཝའི་ཡི་གེའོ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཝའི་ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་མེ་ལོང་གིས་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ཨ་ཝདྷཱུ་ཏཱི་ལ་དམིགས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སེམས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞུགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྕེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛའི་ཡི་གེའོ། །ར་ཡིག་ལྡན་ཞེས་བྱ་ ༄། །བ་ནི་རའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སྔགས་ཨ་ཡིག་དགང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའི་རྣམ་པའི་ཡི་གེས་བཀང་བ་སྟེ། མདོར་ན་ཛྲའི་ཡི་གེའོ། །དོན་ཅི་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་དང་སེམས་ཀྱང་ངོ༌། །ས་གནས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཡི་གེ་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ན་ཡི་ཡི་གེ་ཨེ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནའི་ཡི་གེ་ཨའི་ཡི་གེ་དང་ཡོངས་སུ་ལྡན་པ་སྟེ་
Chinese
也就是说，具有伊的音调，简而言之就是维。摧毁无知自性者。名为“摧毁无知自性者”，意为以无知自性的力量必定摧毁，指的是维的字母。德耶咒语是法界自性。名为“德耶咒语是法界自性”，意为德耶字母的咒语是法的界限的自性。一切自性遍布。名为“一切自性遍布”，意为如此这般，这个字母是所有自性的各种法遍布，即以诸根等供养。从孔穴流出的是萨。名为“从孔穴流出的是萨”，意为从所有孔穴流出菩提心者是萨的字母。降落的种子具有太阳。名为“降落的种子具有太阳”，意为菩提心降落的种子是瓦的字母。太阳即是拉的字母，简而言之就是热巴。水神自在的是咒语。名为“水神自在的是咒语”，意为水神自在的是欲望，即是所有大贪欲都随顺成就的咒语。它的自性是热巴的字母。帕组的第四个种子是帕组的第四个种子位于巴的字母中。具有阿乌的音调之座。名为“具有阿乌的音调之座”，意为如此这般，巴的字母与阿乌的座完全相应。消除轮回的痛苦。名为“消除轮回的痛苦”，意为如此这般，两者的布字母消除轮回的痛苦。塔的咒语能消除敌人。名为“塔的咒语能消除敌人”，意为咒语的塔的形态的字母的咒语能摧毁各种各样的敌人。再次是帕组的第四个。名为“再次是帕组的第四个”，意为再次是帕组的第四个巴的字母。大声音是宣扬。名为“大声音是宣扬”，意为巴这个字母宣扬大声音，意思是自己觉知的智慧光明。风的种子接触阿字。名为“风的种子接触阿字”，意为风的种子是亚的字母。它就这样被阿的字母接触。咒语如摩尼宝般降临。 ༄། 就像。名为“就像”，意为如此这般，简而言之亚的字母，即是一切脉的自性，象征着倾注于金刚摩尼宝，是具有大风自性的安乐的咒语就是这样。水的种子被耳朵抓住。名为“水的种子被耳朵抓住”，意为水的种子是瓦的字母。它也被耳朵抓住，即
English
That is, it has the sound of I, in short, it is Vi. The one who destroys the nature of ignorance. The name "Destroying the nature of ignorance" means that with the power of the nature of ignorance, it will surely be destroyed, referring to the letter Vi. Dye mantra is the nature of Dharmadhatu. The name "Dye mantra is the nature of Dharmadhatu" means that the mantra of the letter Dye is the nature of the boundary of Dharma. All natures are pervasive. The name "All natures are pervasive" means that in this way, this letter is the various dharmas of all natures are pervasive, that is, offering with the senses and so on. What flows out from the holes is Sa. The name "What flows out from the holes is Sa" means that the one who flows out of Bodhicitta from all the holes is the letter Sa. The falling seed has the sun. The name "The falling seed has the sun" means that the seed of Bodhicitta falling is the letter Va. The sun is the letter Ra, in short, it is Rba. The mantra of the water god's freedom. The name "The mantra of the water god's freedom" means that the water god's freedom is desire, that is, the mantra that all great desires follow and accomplish. Its nature is the letter Rba. The fourth seed of Pa group is the fourth seed of Pa group is located in the letter Bha. Has the seat of the sound of Au. The name "Has the seat of the sound of Au" means that in this way, the letter Bha is completely in accordance with the seat of Au. Eliminate the suffering of samsara. The name "Eliminate the suffering of samsara" means that in this way, the letter Bhu of the two eliminates the suffering of samsara. The mantra of Ta can eliminate enemies. The name "The mantra of Ta can eliminate enemies" means that the mantra of the letter in the form of the mantra of Ta can destroy various kinds of enemies. Again, it is the fourth of Pa group. The name "Again, it is the fourth of Pa group" means that again, the fourth of Pa group is the letter Bha. The big sound is proclaimed. The name "The big sound is proclaimed" means that the letter Bha proclaims the big sound, meaning the light of wisdom of one's own awareness. The seed of wind touches the letter A. The name "The seed of wind touches the letter A" means that the seed of wind is the letter Ya. It is thus touched by the letter A. The mantra descends like a Mani jewel. ༄། Just like. The name "Just like" means that in this way, in short, the letter Ya, which is the nature of all the veins, symbolizes pouring into the Vajra Mani jewel, and the mantra of the bliss of the nature of the great wind is like this. The seed of water is caught by the ear. The name "The seed of water is caught by the ear" means that the seed of water is the letter Va. It is also caught by the ear, that is,
Chinese
幻化即是其自性。 意思是说，瑜伽自在者所听到的任何声音以及所有佛，都是幻化的自性。 如此宣说。面容完全清净的是字母“巴”。 眼睛完全清净的是字母“亚”。 同样地，是字母“帕”。“地的彼岸与埃字相连。” 意思是说，地字母的彼岸是哈字母。 与埃字相连，简而言之就是赫字母。“三地摧毁迷乱之因。” 意思是说，在三地中，身体、清净和意念的迷乱，以及愚痴等一切轮回的实有之物，以及伴随迷乱的事物，也长久地持续，这就是所谓的萨赫字母。 “帕组的最后一个是足的自性。” 意思是说，帕组的最后一个是玛字母。 所谓的足的自性，就是这样，玛字母的形态的中心是玛的智慧的自性。 “地的彼岸与阿相连。” 意思是说，地的彼岸的字母是哈字母。 与阿（长音）字母相连，简而言之就变成了哈。“极度稀有的是法。” 意思是说，极度稀有的色法，例如“奇哉！薄伽梵，法的色相”等等。 雅组的最后一个，意思是说，雅组的最后一个是瓦字母。 殊胜的字母是莲花根部的字母种子。 所谓的最殊胜不变之物，指的是所有根部。 嚓组的中间的种子是， 意思是说，嚓组的中间的种子是匝字母。 “拉位于头部。” 意思是说，拉字母位于头部。 所谓用埃字分开，意思是说，这是用埃字分开的，简而言之就是匝热字母。“天与非天是其自性。” ༄། །意思是说，如此，匝热字母是天与非天的自性，在三界中，天与非天就是所谓的虚空喜悦。 如此，六字真言是， 瑜伽母和集会喜悦。 意思是说，如此，咒语有六句。 哪六句呢？ 宣说如下：巴嘎瓦帝 瓦吉ra 瓦ra哈嘿。 阿雅 巴ra吉de 扎洛嘎 玛de。 玛哈 贝de。 萨瓦 布达 巴亚 瓦哈嘿。 玛哈 瓦吉ra。 嗡 纳摩 的字母
English
Illusion is its nature. It means that whatever sound the Lord of Yoga hears and all the Buddhas are of the nature of illusion. Thus it is said. The face is completely pure is the letter "Bha". The eyes are completely pure is the letter "Ya". Similarly, it is the letter "Pa". "The other side of the earth is connected with the letter E." It means that the other side of the earth letter is the letter Ha. Connected with the letter E, in short, it is the letter He. "The three earths destroy the cause of confusion." It means that in the three earths, the confusion of body, purity and mind, and all the real things of samsara such as ignorance, and the things accompanied by confusion, also last for a long time, which is called the Sa He letter. "The last of the Pa group is the nature of the foot." It means that the last of the Pa group is the letter Ma. The so-called nature of the foot is like this, the center of the form of the letter Ma is the nature of the wisdom of Ma. "The other side of the earth is connected with A." It means that the letter on the other side of the earth is the letter Ha. Connected with the letter A (long sound), in short, it becomes Ha. "Extremely rare is the Dharma." It means that the extremely rare phenomena, such as "Wonderful! Bhagavan, the form of Dharma" and so on. The last of the Ya group, it means that the last of the Ya group is the letter Va. The supreme letter is the seed letter of the root of the lotus. The so-called most supreme and unchanging thing refers to all the roots. The seed in the middle of the Tsa group is, It means that the seed in the middle of the Tsa group is the letter Dza. "La is located on the head." It means that the letter La is located on the head. The so-called separated by the letter E, it means that this is separated by the letter E, in short, it is the letter Dzre. "Gods and non-gods are its nature." ༄། །It means that, thus, the letter Dzre is the nature of gods and non-gods, and in the three realms, gods and non-gods are the so-called space joy. Thus, the six-syllable mantra is, Yogini and assembly joy. It means that, thus, there are six lines of mantra. Which six lines? It is said as follows: Bhagavati Vajra Varahi. Arya Parajite Trailokya Mate. Maha Vidye. Sarva Bhuta Bhayavahe. Maha Vajre. The letter of Om Namo