Tibetan
མེ་ཤྭ་རར་ལོངས་སྤྱོད་དོ།། དེ་དཱི་ཀོ་ཊིར་ཐིམ་མོ། །གཽ་དཱ་ཝ་རིའི་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །མཱ་ལ་ཝར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཝཱི་ཀོ་ཏིར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མཱ་ལ་ཝར་ཐིམ་མོ། །ར་མེ་ཤྭ་རར་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །གོ་དཱ་བཱ་རིར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དོ། །མཱ་ལ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གོ་ད་བ་རིར་ཐིམ་མོ། །དེ་ཝཱི་ཀོ་ཏི་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །རཱ་མེ་ཤྭར་ར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀཱམ་རུ་པར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཨོ་ཊེར་ཐིམ་མོ། །ཀོ་ས་ལར་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནར་རྒྱབ་བདག་ཉིད་དོ། །ཨོ་ཏིར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནར་ཐིམ་མོ། །ཀཱ་མ་རཱུ་པར་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཀོ་ས་ལར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཀོ་ས་ལར་ཐིམ་མོ། །ཨོ་ཊེར་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཀཱ་མ་རཱུ་པར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དོ། །ཀོ་ས་ལར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཀ་མ་རཱུ་པར་ཐིམ་མོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུན་ར་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཨོ་ཏེར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ལིངྒར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ལམྦྷཱ་ཀར་ཐིམ་མོ། །ཧི་མཱ་ལ་ཡར་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཀཱ་ཉྩིར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དོ། །ལམྦཱ་ཀར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཀཱ་ཉྩིར་ཐིམ་མོ། །ཀ་ལིངྒར་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཧི་མཱ་ལ་ཡར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དོ། །ཀཱ་ཉྩིར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཧི་མཱ་ལ་ཡར་ཐིམ་མོ། །ལ་མྦ་ཀར་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཀ་ལིངྒར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དོ། །ཧི་མའ་ལ་ཡར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཀ་ལིངྒར་ཐིམ་མོ། །ཀཱ་ཉྩིར་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ལམྦྷཱ་ཀར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕར་ཏ་བུ་རིར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གྲྀ་ཧ་དེ་བ་དང་ཐིམ་མོ། །སུ་བརྣའ་དྭྰྸི་བར་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །སཽརྰ་ཥཊར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དོ། །གྲྀ་དེ་བཏར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སཽ་རཱཥྚར་ཐིམ་ ༄། །མོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རིར་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །སུ་བརྞྞ་དྭཱི་པར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སཽ་རཱ་ཥྚར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སུ་བརྞྞ་དྭཱི་པར་ཐིམ་མོ། །གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཉར་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །པྲེ་ཏ་བུ་རིར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དོ། །སུ་བརྣན་དྭཱི་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཕྲེ་ཏ་བུ་རིར་ཐིམ་མོ། །སཽར་ཥྚར་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནཱ་ག་རར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སིནྡྷུར་ཐིམ་མོ། །ཀུ་ལུ་ཏར་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །མི་རུར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དོ། །སིནྡྷུར་ལོངས་སྤྱོད་དེ་།མ་རུར་ཐིམ་མོ། །ན་ག་རར་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཀུ་ལུ་ཏར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དོ། །མ་རུར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཀུ་ལུ་ཏར་ཐིམ་མོ། །སིནྡྷུར་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ན་ག་རར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དོ། །ཀུ་ལུ་ཏར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ན་ག་རར་ཐིམ་མོ། །མ་རུར་བདག་ཏུ་བྱེད་དོ། །སིནྡྷུར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བཞི་བཞི་གཡས་པ་དང་གཡོན་སྐོར་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་པས་གོ་བར་བྱ་སྟེ་དཔའ་བོ་ཉེ་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུབ་ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དུས་དེ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པར་ལེའི་འདིར་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ་སོར་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་འདི་བྱས་པས་བདག་དང་བདག་གི་བར་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་པས་གང་ན་ཡང་མེད་པ་སྟེ་དེས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་སྣ་ཚོགས་པའི་དཔལ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །གཞན་རྟོགས་པར་སླའོ། །དུས་དེ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་སླར་ཡང་སྐབས་ཅི་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་གླུའི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐབས་གསུངས་པ། ཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་ཤུ་རྩ་ངའི་བདག་ཉིད་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་པོ་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །འདི་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རུ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྱུང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཤད་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་རྣམས་བགྲོད་བྱ་མིན། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་ ༄། །གནས་རྣལ་འབྱོར། །དེ་རྣམས་བགྲོ་བྱར་ཉེ་བར་བསྟན། །ལྷན་སྐྱེས་དུས་སུ་འདི་བགྲོད་དེ། །མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་བཟུང་བ། །རང་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེར་ནི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་བཤད། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསང་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་མེད། །དབང་པོ་ཚར་བཅད་པས་ཡོད་དེ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །གྲུབ་ཡོད་སྔོན་སྐྱི་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་རྒྱ་ཆེའོ། །འདི་སྐད་གསུངས་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རང་གི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་གྲུ་གཟིངས་ལས་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་རང་གི་མིང་སྔོན་དུ་སོང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་པས་དེའི་དགོངས་པ་འགྲུབ་པའི་ཆོ་གའ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་བཤད་པ། ༄། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་བྱེད་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བྱས་ནས། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་སྦྱོར་ལྡན་པར། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན། །དད་པོའི་སྦྱོར་བའི་རྒྱས་གདབ་པ། །ལྷག་མའི་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདིར། །འགྲེལ་པ་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་རྟག་ཏུ་བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་བཤད་པ་གསུངས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཁྱིད་དང་གཅིག་གི་གཟུགས་སུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ ༄། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དམ་པར་གྱུར་བ་གྲགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོར་ཇེ་འཆང་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེས་པས་མཆོད་པ་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཐོག་མའི་མཆོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་མེད་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྣམ་པ་མང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མདོར་བསྡུས་པས་གང་རྟུལ་ཚོང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས
Chinese
于弥舍罗处受用，于彼提郭提处融入，于郭达瓦里处作主，于玛拉瓦处为遍主。于提毗郭提处受用，于玛拉瓦处融入，于拉弥舍罗处作主，于郭达瓦里处为遍主。于玛拉瓦处受用，于郭达瓦里处融入，于提毗郭提处作主，于拉弥舍罗处称为遍主。如是于迦摩缕波处受用，于邬提处融入，于郭萨拉处作主，于底里舍郭那处为遍主。于邬提处受用，于底里舍郭那处融入，于迦摩缕波处作主，于郭萨拉处为遍主。于底里舍郭那处受用，于郭萨拉处融入，于邬提处作主，于迦摩缕波处为遍主。于郭萨拉处受用，于迦摩缕波处融入，于底里舍郭那处作主，于邬提处称为遍主。如是于迦陵伽处受用，于蓝婆迦处融入，于喜玛拉雅处作主，于迦安质处为遍主。于蓝婆迦处受用，于迦安质处融入，于迦陵伽处作主，于喜玛拉雅处为遍主。于迦安质处受用，于喜玛拉雅处融入，于蓝婆迦处作主，于迦陵伽处为遍主。于喜玛拉雅处受用，于迦陵伽处融入，于迦安质处作主，于蓝婆迦处称为遍主。如是于帕尔达布里处受用，与格里哈德瓦融入，于苏瓦尔纳德维巴处作主，于索茹阿什塔处为遍主。于格里德瓦达尔处受用，于索茹阿什塔处融入。 于普列达普里处作主，于苏瓦尔纳德维巴处称为遍主。于索茹阿什塔处受用，于苏瓦尔纳德维巴处融入，于格里哈德瓦尼亚处作主，于普列达布里处为遍主。于苏瓦尔纳德维巴处受用，于普列达布里处融入，于索茹阿什塔处作主，于格里哈德瓦达尔处称为遍主。如是于那伽拉处受用，于信度处融入，于古鲁达处作主，于弥茹处为遍主。于信度处受用，于玛茹处融入，于那伽拉处作主，于古鲁达处为遍主。于玛茹处受用，于古鲁ུ་ཏར་中消融。在辛度中成为所有者。在纳嘎拉中是遍布的主宰。在库鲁达中享受。在纳嘎拉中消融。在玛茹中成为所有者。在辛度中是遍布的主宰，如是所说，以四四为单位，按照右旋和左旋的方式，按照所说的顺序来理解，在二十四位勇士的处所中，薄伽梵也普遍享用。在那些时候，如何享用所说的颅骨碎片等，按照此章节所说的顺序，各自作为主要者来享用。如是等等所说，通过这样做，我和我之间执着的实物形象，因为是刹那性的，所以在任何地方都不存在，但它也会刹那间产生各种各样的勇士和瑜伽母。那些的成佛等等，如是宣说。其他容易理解。在那些时候，如何再次在什么样的世间中显现呢？那时，他们以喜悦之歌的咒语，一同出生的场合被讲述。唯一等等，这很容易理解。如是，那唯一的二十五自性，在所有续部中难以获得，是赐予大菩提者，是需要的必要。如是宣说：彼即二十五处，世间界悉皆生，圆满报身所说者，瑜伽士童非可行。空行母海中，处瑜伽，彼等易于修习示，俱生时中此可行，殊胜无漏执持者，自性一切诸佛之，彼处即是善宣说。一切续部中秘密，彼即二十五所生者。以此一切皆无我，根断诸根即为有，世间之中手印之，成就往昔生者所说。如是等等，跟随根本续部，非常广阔。如是说等等，薄伽梵母金刚亥母完全舍弃了自己的过失。其余容易理解。吉祥空行母海瑜伽母续之大王，注释舟船中，关于颅骨碎片等
English
Enjoying at Mesvara, merging at De Dikoti. Being the master at Gaudavari, being the pervading master at Malava. Enjoying at Devi Koti, merging at Malava. Being the master at Ramesvara, being the pervading master at Godavari. Enjoying at Malava, merging at Godavari. Being the master at Devi Koti, being called the pervading master at Ramesvara. Likewise, enjoying at Kamarupa, merging at Oti. Being the master at Kosala, being the supporting master at Trisha Kuna. Enjoying at Oti, merging at Trisha Kuna. Being the master at Kamarupa, being the pervading master at Kosala. Enjoying at Trisha Kuna, merging at Kosala. Being the master at Oti, being the pervading master at Kamarupa. Enjoying at Kosala, merging at Kamarupa. Being the master at Trisha Kuna, being called the pervading master at Oti. Likewise, enjoying at Kalinga, merging at Lambaka. Being the master at Himalaya, being the pervading master at Kanchi. Enjoying at Lambaka, merging at Kanchi. Being the master at Kalinga, being the pervading master at Himalaya. Enjoying at Kanchi, merging at Himalaya. Being the master at Lambaka, being the pervading master at Kalinga. Enjoying at Himalaya, merging at Kalinga. Being the master at Kanchi, being called the pervading master at Lambaka. Likewise, enjoying at Parda Puri, merging with Griha Deva. Being the master at Suvarna Dvipa, being the pervading master at Saurashtra. Enjoying at Gri Deva Tar, merging at Saurashtra. Being the master at Preta Puri, being called the pervading master at Suvarna Dvipa. Enjoying at Saurashtra, merging at Suvarna Dvipa. Being the master at Griha Deva Nya, being the pervading master at Preta Puri. Enjoying at Suvarna Dvipa, merging at Preta Puri. Being the master at Saurashtra, being called the pervading master at Griha Deva Tar. Likewise, enjoying at Nagara, merging at Sindhu. Being the master at Kuluta, being the pervading master at Miru. Enjoying at Sindhu, merging at Maru. Being the master at Nagara, being the pervading master at Kuluta. Enjoying at Maru, at Kulu
English
Dissolves in Utar. Becomes the owner in Sindhu. In Nagara, it is the pervasive master. Enjoys in Kuluta. Dissolves in Nagara. Becomes the owner in Maru. In Sindhu, it is the pervasive master, as it is said, in units of four, in the manner of right and left rotation, understand according to the order in which it is said, in the places of the twenty-four heroes, the Bhagavan also universally enjoys. At those times, how to enjoy the said skull fragments, etc., according to the order said in this chapter, each as the main one to enjoy. As it is said, by doing this, the image of the object clinging between me and myself, because it is momentary, does not exist anywhere, but it will also momentarily produce various heroes and yoginis. The enlightenment of those, etc., is declared as it is. Others are easy to understand. At those times, how will they appear again in what kind of world? At that time, the occasion of being born together with the mantra of the song of joy is told. The one, etc., is easy to understand. Thus, that only twenty-five self-nature, difficult to obtain in all tantras, is the giver of great Bodhi, is the necessity of need. As it is said: That is the twenty-five places, all the world realms are born, those said to be the complete enjoyment body, are not to be practiced by yogi children. In the ocean of Dakinis, the place of yoga, those are shown to be easy to practice, this can be practiced at the time of co-emergence, the supreme stainless holder, the self-nature of all Buddhas, that place is well declared. Secret in all tantras, that is the one born of twenty-five. By this, everything is selfless, cutting off the roots of the senses is to have, in the world, the mudra, the accomplishment is said by those born in the past. As it is said, following the root tantra, it is very broad. As it is said, the Bhagavan Mother Vajravarahi completely abandoned her own faults. The rest is easy to understand. The great king of the glorious Ocean of Dakinis Yogini Tantra, in the commentary boat, about skull fragments, etc.
Chinese
由于二十五位勇士的名字已在前文提及，因此仅以二十五种形态安立，以及各种事业的集合和各种口诀的分类，以及瑜伽士们生起菩提心和宣说一切续部之义者，为了成就其意，仪轨、特征的所有场合，广为宣说名为秘密仪轨，这是第五十品的解释。 续部的特征生起和完全摄集等的仪轨的安立，是薄伽梵广为宣说的解释。 ༄། །乃是无上菩提之行，以誓言金刚作礼后，于具誓言等之结合者，由菩提金刚所说。一切续部的摄集之义，信者的结合之印，其余品部的，在此，必定宣说解释。此乃瑜伽母们恒时赞颂和供养等的誓言之宣说。之后，瑜伽母和勇士们等，如是眷属们也从自己的座位上起身，以“也”之语，与天、非天、人等一起，对金刚空行遍主大尊，各种化身者作赞颂，即是所说。从“大贪欲”等，至“住于同一之形”之间。 ༄། །以六个偈颂，为了使功德成为殊胜而广为人知。所谓“大金刚”，即是大金刚持极度开显，从而示现四种供养，即是内外自性之宣说。彼之宣说。所谓“坛城”等，如是最初之供养，坛城之自性无二，如是说，此处坛城有多种形态。如是简略而言，或已作何种粗俗之坛城等，或一切世间的自性坛城，以彼之缘起的自性而无二。第二，对彼等坛城作供养，所谓无二，即是以无分别之形，如油入油般，如是五种近行等。