Tibetan
་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དགེ་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྤྱོད་པས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་པར་དག་པ་བྱ་བའི་རྒྱུར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྱང་རལ་བའི་ཅོད་པན་ཏེ་རལ་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཛྲའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བཞི་པ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུར་ད་ལྟར་གནས་ཤེན་གསུངས་པ། རྟོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེས་བརྟགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པས་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༄། །གལ་ཏེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་དབང་གིས་གནས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རྟོག་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེན། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་རིག་པ་བདག་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཏུ་བཤད་དེ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ནང་གི་བང་གཉིད་ཀྱི་དྲིལ་བུ་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནཱ་དའོ། །ད་ལྟར་རྩེ་མོ་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྩེ་མོ་གཅིག་པ་ནི་དབུ་མའོ། །དང་ནིའི་ཡི་གེས་རྩེ་མོ་གཉིས་པ་སྟེ་འོག་དང་སྟེང་དུ་འབབ་པ་ཅན་ནོ། །རྩེ་ལྔ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པ་ཅན་ནོ། །ནའི་ཡི་གེས་སླར་ཡང་རྩེ་མོ་བཞི་པ་འཁོར་ལོ་འབབ་པའོ། །རྩེ་མོ་གསུམ་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་བདུན་དང་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་དང་རླུང་བཅུ་རྣམས་དང༌། འདོད་པའི་སྲིད་པའི་གནས་བཅུ་གཅིག་དང་ས་བཅུ་གསུམ་དང༌། ས་བཅུ་བཞི་དང༌། ཆ་བཅོ་ལྔ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པའི་གནས་བཅུ་བདུན་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། ཚད་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཅུ་དགུ་རྣམས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཡང་བུམ་པ་དང་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་མྱང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདོ་གསལ་བ་དང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པ་ལའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་སྲིད་པ་གསུམ་དང༌། དེ་ལ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། བར་དོའི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའོ། །བདུན་དང་གསུམ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དབང་ཕྱུག་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ ༄། །བཅུ་གཉིས་དབང་ཕྱུག་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོང་པར་སྨྲ་བའི་བཤད་པ། བྱེད་པ་དེའོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ད་ནི་ཀུན་དུ་བྱེད་པོ་བྱེད། །འཚོ་བར་བཤད་པ་འཚོ་བའི་གཟུགས། །ཐར་པ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེས། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་རིག་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས་དེ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་པ་སོགས་དེ་ཉིད་གང༌། །མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ་དམ་པ་དང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་ཤེན། དེའི་ཚེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་དེ་མིན་ཏེ། །ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱུང་བའོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གི་བྱེད་པ་གང་དག་བྱུང༌། །དེ་ལ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད། །བྱས་དང་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་ཡིས།། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་བཤད། །ལས་དང་བྲལ་བས་བྱེད་པ་མེད། །བྱ་བ་མེད་པས་བྱེད་པོ་མེད། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཡོད་ནའང༌། །འབྱུང་བ་མེད་པས་མེད་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་པས། །འབྲེལ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་འདོད། །སུ་ཞིག་བྱེད་པོ་ཅིའི་བྱེད་པོ།། འདི་རྣམས་བྱེད་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གིས་རྟག་ཏུ་འཚོ་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་གཟུགས་ནི་མི་རིག་གོ །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་གང་ཟག་བཤད། །སྨིག་རྒྱུ་དང་ནི་འདྲ་བར་འགྱུར། །འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ནི། །ཡོད་པ་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །རང་ལས་འབྲས་བུ་ས་བགྲོད་པར་འགྱུར
Chinese
那些家伙总是、时时刻刻都被不善良的世俗之人所享用安乐，因此会死亡。这些是为了完全清净的缘故，连金刚持自己也要戴发髻，也就是为了束发的缘故。众生也是如此。金刚等说了两个bǎzha（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）的字义。获得了金刚之身。这是说殊胜的无漏色身的菩萨们将会出现。为什么呢？因为对一切喜乐都加以区分，以第四个超越的特征，如是宣说。因此等很容易理解。说了如何做才能如此不同，现在安住于何处。无分别等，无分别指的是法身，因此通过它来衡量，菩萨们总是安住于断除了我执的状态。因此，是为了众生的利益而安住，就是这个意思。 ༄། །如果又为了众生的利益而安住，那么那本身也会因为分别而产生无分别，因为以法无我的分别，是人无我的色身。如果说会产生各种分别的色身，那么那时，在那些之中，完全了知无我的色身之人，那就是手印。声音等，意思是说，通过证悟究竟的内在睡眠之铃，就是说，完全依靠它，以成为殊胜的安乐本身，就是那达（藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）。现在第九个顶端，指的是具有九个顶端的自性。第一个顶端是中脉。以“当”字来说，第二个顶端是具有上下降的性质。第五个顶端是具有五脉轮降临的性质。以“那”字来说，再次第四个顶端是具有轮降临的性质。第三个顶端是具有身语意自性的性质。等等，指的是六根、七界、八时、十气等。以及欲界的存在处十一个，十三地，十四地，十五分，瑜伽士们的十六种变化，以及
English
Those fellows are always, at all times, enjoyed by non-virtuous worldly people, so they will die. These are for the sake of complete purification, even Vajradhara himself wears a hair knot, which is for the sake of tying the hair. Sentient beings are also like that. Vajra, etc., explained the meaning of the two syllables of bǎzha (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, literal Chinese meaning: diamond). Obtained the Vajra body. This means that the supreme stainless form Bodhisattvas will appear. Why? Because all joys are distinguished, and with the characteristic of the fourth transcendence, it is thus declared. Therefore, etc., are easy to understand. It is said how to do it to be so different, and where it now abides. Non-discrimination, etc., non-discrimination refers to the Dharmakaya, so by measuring it, Bodhisattvas always abide in the state of abandoning self-grasping. Therefore, it is for the benefit of sentient beings that they abide, that is the meaning. ༄། །If again abiding for the benefit of sentient beings, then that itself will produce non-discrimination due to discrimination, because with the discrimination of Dharma non-self, it is the form of person non-self. If it is said that various forms of discrimination will arise, then at that time, among those, the person who completely knows the form of non-self, that is the mudra. Sound, etc., means that by realizing the ultimate inner sleep bell, that is, by completely relying on it, by becoming the supreme bliss itself, it is Nada (Tibetan: ནཱ་ད, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Romanization: nāda, literal Chinese meaning: sound). Now the ninth peak refers to the nature of having nine peaks. The first peak is the central channel. With the syllable "dang", the second peak has the nature of descending up and down. The fifth peak has the nature of five chakras descending. With the syllable "na", again the fourth peak has the nature of the wheel descending. The third peak has the nature of body, speech, and mind. Etc., refers to the six senses, seven realms, eight times, ten winds, etc. And the eleven places of existence in the desire realm, thirteen grounds, fourteen grounds, fifteen parts, sixteen changes of yogis, and
Chinese
欲界的十七处，以及十八界，还有正量所成立的十九种宗义，就像这样：无明等十二缘起，以及七支论的详细解释，也就是瓶子、老师、秘密和智慧、般若等。品尝殊胜大乐之味的法身，以及明亮、止观等。二十种菩提和二十一种有，即三种有，也就是死有、中有和生有。七、三和二十一，二十二种自在，是为了遣除那些声称有各自显现的自在者。其中，自己心识的境况 ༄。 十二自在，是为了阐述那些声称有各自显现的自在者的说法。造作者即是一切的造作者。现在是普遍的造作者。所说的生命是生命的色蕴。解脱生起了轮回的轮转。智慧、根、明和瑜伽智慧等也是如此。世间等也是如此。简而言之，共有十一种。如此安住，通过辨别圣与非圣，就能各自显现无有。那时，所说的遣除者共有十一种。 并非一切的造作者，而是由业所产生的。业的因也是没有的，因为这里没有产生。谁的造作产生了什么？对于那个，没有所作的事物。没有已作和作者。一切事物都是未作的。通过所作和作者的联系，这被说成是没有事物的。因为远离了业，所以没有作者。因为没有所作，所以没有造作者。如果存在产生的自性，因为没有产生，所以是没有的。通过以一和多进行辨别，认为没有联系的事物。谁是造作者？什么是造作者？这些都不是造作者。谁将永远存活？事物之色是不可见的。如何解释有色之士？就像海市蜃楼一样。在错觉的显现中，存在是刹那的。世间没有产生。从自身产生果实，将走向何处？
English
The seventeen abodes of the desire realm, and the eighteen realms, and the nineteen tenets established by valid cognition, are as follows: the twelve links of dependent origination, such as ignorance, and the detailed explanations of the seven limbs, namely, the vase, the teacher, the secret, and wisdom, prajna, etc. The Dharmakaya that tastes the supreme bliss, and the clear, calm abiding and insight, etc. The twenty kinds of Bodhi and the twenty-one kinds of existence, namely, the three existences, which are the existence of death, the intermediate existence, and the existence of birth. Seven, three, and twenty-one, twenty-two kinds of autonomy, are to dispel those who claim that there are autonomous beings that appear separately. Among them, the state of one's own mind ༄. Twelve autonomies, to explain the statements of those who claim that there are autonomous beings that appear separately. The maker is the maker of everything. Now it is the universal maker. What is said to be life is the form aggregate of life. Liberation arises from the wheel of samsara. Wisdom, faculties, clarity, and yoga wisdom, etc. are also like that. The worldly ones, etc. are also like that. In short, there are eleven. Staying like that, by distinguishing between the sacred and the non-sacred, one can manifest the absence separately. At that time, the said dispellers are eleven kinds. It is not the maker of everything, but it is produced by actions. The cause of action is also non-existent, because there is no arising here. Whose action produced what? For that, there is no object of action. There is no done and no doer. All things are unmade. Through the connection of action and doer, this is said to be without things. Because it is separated from action, there is no doer. Because there is no action, there is no maker. If there is a nature of arising, because there is no arising, it is non-existent. By distinguishing with one and many, it is considered that there is no related thing. Who is the maker? What is the maker? These are not makers. Who will always live? The form of things is invisible. How to explain a person with form? It is like a mirage. In the appearance of illusion, existence is momentary. There is no arising of the world. From itself, the fruit arises, where will it go?