Tibetan
བསྒོམ་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཐར་ཐུག་པར་སོན་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཏེ་མི་མོའི་པདྨར་ཞུགས་པས་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་དེ། དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དངོས་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བས་ཁམས་རེ་རེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྲོའོ། །དེ་གསུངས་པ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་ཕྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་འདིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་རྣམས་དང་དྲུག་གོ ། ༄། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་བཤད་ལམ་དང་གཅི་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་སྣ་བརྗོད་དང་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་བཤད་པ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་འཛག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་དྲུག་གི་རིམ་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དེ་རྣམས་སུའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཐིམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་གསུངས་པ། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིས་ཀྱང་རའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏེ་གསུངས་པ། མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེད་མོའི་དུས་སོ། །ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་ནམ་ཕྱེད་ནི་མཚན་མོའོ། །ནམ་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཉིན་མོའོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རེ་རེ་བྱས་ནས་མཉམ་པའི་དུས་རྣམས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་མཚན་མོ་ནི་རྩ་གཡོན་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པས་རྩེད་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མོ་རྩ་གཡས་པ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བའམ་བཟའ་བ་དང་ཉིན་མོའི་དུས་དག་གོ །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་སྦྱོར་བར་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་པས་ཕྱི་རོལ་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདིས་གསུངས་པ། ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པའི་རྒྱུས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ ༄། །བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་རྣམས་རང་གིས་དབང་བསྐུར་བའམ་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ལོ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཉམས་དགའ་བ་མོ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དགའ་རྩེད་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ་མ་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་རྣམས་ལ་དགའ་མ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་འབྱོར་པ་དང་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བུང་བ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཀ་ར་ཎ་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལེགས་པར་བསླབ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཤཱ་ལི་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོས་ནི། །ཉམས་དགའ་བྱུག་པར་ལྡན་པ་དེ། །བདེ་བ་མཆོག་ཚིམ་བདེ་བྱས་ནས། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞི་པར་འགྱུར། །གསོལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་སོགས་ཆེ། །མཁའ་རྒྱུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་སོགས་པ། །ཆར་པའི་རྒྱུན་བཞིན་ངེས་འབྱུང་བའི། །བཟའ་ཕ་རོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་ཞིམ་པ་དབུལ་བར་བྱ། །ཆགས་ཆེན་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འབབ་པ་བསིལ་པའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །བཟའ་བཏུང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཤ་སོགས་ཤཱ་ལི་སྐྱེས་རྣམས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་མི་སྨྲ་སྟེ། །རང་གི་བུ་བཞིན་དམ་བདག་ཉིད། །བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་རའི་རྫས། །རང་གཞན་ཡང་ངག་རིག་བདེ་བ། །སྤངས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ནོར་བུའི་རྩེར་སྐྱེས་རེག་པ་བཙིར། །མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱད་ལྔ་རྣམས་དང༌། སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡི་རྫས་དེ་བཞིན། །དགའ་བ་མེད་པས་དེ་རྣམས་སུ། །བདེ་བའང་བརྗོད་པ་སྤང་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རང་བདག་གི །སྦྱོར་བདག་གཡོ་མེད་སེམས་བརྟན་པའོ། །ལྷ་མོ་ལ་ནི་དམ་དུ་འཁྱུད། །བཤད་པའི་བཟའ་བ་སྟོན་མོས་དང༌། །བཏུང་བ་བུར་ཆང་སྐྱུར་རྒུན་ཆང༌། །བྱེད་པས་ཉམས་པར་མི་འབྱུང་ ༄། །ཏེ། །འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་བྱེད། །སེམས་ནི་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་བྱེད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་པ། གང་གི་སུ་ར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གཡུལ་དོར་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་ཡིད་དུ་འོང་བས་མྱོས་བྱེད་ཁྱེར་ནས་འོངས་ནས་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱུགས་རྣམས་ཟ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་འབབ་སྟེ་མ་མཆུའི་བདུད་རྩི་དམ་པར་བཟུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པའི་དྲིས་དགང་བར་བྱས་ཤིང་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་དེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་བརླག་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་ཏེ་འདི་ནི་བྱེད་པའོ། །འདིའི་དགོས་པ་གསུངས་པ། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་དེའི་དུས་སུ་འདུ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་འདོད་པ་ལ་བལྟས་པར་གྱུར་པས་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་གི་ནོར་བུའི་བར་དུ་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་སྟེ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏའི་ཡི་གེའི་དོན་གསུངས་པ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བར་དུ་རིག་པའི་སྦྱོར་བས་འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་བཤད་པའི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་དེའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་སྟེ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ཐ་མལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པས་དང་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འགྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བས་བླ་མའི་མན་ངག་བསྒོམ་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་དེའི་ཚེ་རོལ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་བཤད་པ། འདིར་གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་བར་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདུས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རིག་པ་བདག་མེད་པའི་བདེ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཡང་ ༄། །མེད་པར་འགྱུར་བས་ན། བདེ་བ་ཙམ་ཡང་དེའི་ཚེ་འདི་ལས་ཅི་སྐྱེ། རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་གིས་གོ་དཱ་བཱ་རིའི་ཡི་གེ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བཤད་པ་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་བདེ་བ་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མི་ནུས་པས་མཚོན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུའོ། །ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རིག་བའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་བདེ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་འོངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལས་པདྨར་འཕོ་བའི་བར་རྣམས་སུ་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་རྩ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་རིག་པས་བདག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལ་སཱར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ། གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་འཛིན་པར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྩའི་ཡི་གེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་སོན་པ་གསོར་བའི་སྦྱོར་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་གང་གི་ཚེ་དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རླུང་ནི་རབ་ཞུགས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་སུ་སོན་པས་ཨོནྱ་ཎ་གྱི་བུ་གར་སོན་ཏེ་སླར་ཡང་ཛཱ་ལ་ནྡྷ་རའི་བུ་གར་འོངས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུའོ། །དེར་ནི་ཀུན་དོན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་གནས་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་ ༄། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་དེའི་ཚེ་བར་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་འོད་ཟེར་སློང་བའི་བདེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་རྣམས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ལས་འཛག་པའི་དངོས་པོར་འགྲོ་སྟེ་མགོ་བོའི་བར་དུ་དེ་དེའི་དུས་སུ་མི་འཕོ་བ་མ་ཡིན་པས་ཏེ། སྔོན་དུ་བཤད་པའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ། དེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བའི་དངོས་པོ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་མལ་པའི་སྐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨར་སོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དཔེའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་དེ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་དོན་དུའོ། །དེའི་བགྲོད་པར་བྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཐབས་དང་བཅས་པས་སྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །དཔའ་བློ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཡི་གེའི་མིང་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེའི་དབུས་སུ་དེའི་རང་བཞིན་དུའོ། །འདིའི་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཙོ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རླུང་ནི་རབ་ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པས་བར་རྣམས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་སོ། །རང་གི་མིང་དུ་སྔགས་ལྡན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡི་གེའི་སྔགས་བརྡའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟས་ཟོས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་
Chinese
通过禅定完全明晰而最终证悟，是通过上师的口诀，而不是进入女人的莲花（子宫）来实现的。 远离贪欲是俱生（lhan cig skyes pa）的语言，也就是三十六实性。 通过上师的口诀，以大贪欲融化五蕴等，使每个界都变成远离贪欲的状态。 所说的五蕴等，业被称为业的最初。 具有业者，被称为业的根源之境。 五蕴等指的是什么呢？ 色、受、想、行、识和智慧。 地、水、火、风、空和智慧的界。 境的音声也同样在此。 所说的就是色、声、香、味、触、法这六种。 权能指的是眼、耳、鼻、舌、身、意。 业的权能指的是语、手、足、排泄道、小便道和智慧。 业的权能的作用之境是说话、拿取、行走、讲述、小便和精液滴落。 像这样以六六的顺序就是这三十六种。 五蕴等融入内部，指的是必定获得融入，因为智慧就是智慧的自性。 因此，俱生自性的特征，就是不舍弃其他佛陀之物等的意思。 像这样，为了将要学习俱生之道的瑜伽士们的口中体验到，所说的是夜晚和白天等，这也说了ra的字母的意义。 所说的夜晚是嬉戏玩乐的时候，白天是饮食宴会等的时候。 也就是从中午到半夜是夜晚，从半夜到中午之间是白天。 在此，各自进行结合，在平等的时候忆念俱生的圆满菩提，将左脉和右脉完全纳入阿瓦杜提（梵文：Avadhūti，中脉）中，具有智慧和方便自性的瑜伽士修持。
English
The ultimate attainment of complete clarity through meditation is achieved through the oral instructions of the guru, not by entering the lotus (womb) of a woman. Freedom from desire is the language of co-emergence (lhan cig skyes pa), which is the thirty-six realities. By melting the skandhas, etc., with great desire through the guru's oral instructions, each element becomes a state of being free from desire. What is said about the skandhas, etc., karma is called the beginning of karma. The one with karma is called the realm of the power of karma. What are these skandhas, etc.? Form, feeling, perception, formation, consciousness, and wisdom. The elements of earth, water, fire, wind, space, and wisdom. The sound of the object is also the same here. What is said are the six: form, sound, smell, taste, touch, and dharma. Power refers to the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. The power of action refers to speech, hands, feet, the path of excretion, the path of urination, and wisdom. The objects of the actions of the power of action are speaking, taking, walking, telling, urinating, and the dripping of semen. Thus, in the order of sixes, these are the thirty-six. The skandhas, etc., entering within means definitely attaining absorption, because wisdom is the nature of wisdom itself. Therefore, the characteristic of the nature of co-emergence is the meaning of not abandoning other things of the Buddha, etc. Thus, what is said for the yogis who are going to learn the path of co-emergence to experience in their mouths is night and day, etc., which also speaks of the meaning of the letter ra. What is said is that night is the time for play and amusement, and day is the time for feasts and banquets, etc. That is, from noon to midnight is night, and from midnight to noon is day. Here, combining each of these, at equal times, remembering the complete enlightenment of co-emergence, and fully inserting the left and right channels into the Avadhūti (Sanskrit: Avadhūti, central channel), the yogi who possesses the nature of wisdom and skillful means practices.
Chinese
应当行持。再次，夜晚时分，从左脉降下菩提心，是嬉戏玩乐之时。同样，白天时分，右脉由贪欲之血产生，吞噬或食用一切分别念，是白天的时分。如是，具有智慧方便自性者，安住于所说的结合之禅修，也应当成办外境，此乃如是宣说。所谓俱生等，彼等即是说，以智慧和方便自性之结合成就之因，所体验的乃是与业手印一同显现成办之事。彼等分为三十六种，所分的俱生瑜伽母等，是从三十六种族类中产生，如前所说的婆罗门女等第十五章中，是功德之轮。彼等自己灌顶或先前灌顶者，供养近需五种等物后，一切皆是年满十六，姿态美妙的女子，以大贪欲的嬉戏，以及对于修行者喜悦，安住于慈悲，对于趋入善逝之路的女子们，以各种饮食等誓言之物，以及教法使之满足，并供养各种悦意的衣服和饰品等。彼等在法轮中央，与蜜蜂女等嘎巴拉一同，对于彼等一切皆应贪爱。而且，也以善加学习的各种贪欲论典，为了广泛阐释此事而宣说。夏梨树香气中，具有美妙涂香者，以最胜之乐满足，行持安乐后，变得悦意寂静。以各种食物供品等，以及谷库达哈纳等大物，空行母卡那玛托梅等，如雨水般不断涌现的，食用帕若六种等物，各自供养美味之物。以大贪增长之自性，如降临清凉之水一般。各种饮食，肉类等夏梨树所生之物。大贪欲者不语，如自己的孩子般守护誓言。各种饮品苏拉之物，自他皆是言语明智安乐。