Tibetan
ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སླར་ལྟེ་བའི་སྟེང་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ད་བུས་དང་འོག་དང་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ལའོ། །ལྟར་དེ་རྣམས་སུ་ཡང་རྩེ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །རྩ་རྣམས་རེ་རེ་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བཅུའི་འོག་དང་སྟེང་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལྔ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་སུ་ཡང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་ཐིག་ལེ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེ་མཚོན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་སྔོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་བསྲེས་བའི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་རེ་རེའི་ཐིག་ལེ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཉིད་ཐིག་ལེའི་གནས་རྣམས་སུ་འབབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ལས་མི་འཕོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དཔྲལ་བའི་དབུས་རྣམས་སུ་རིམ་པས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་སྲེག་པའི་དུས་རྣམས་སུ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ཀྱི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དེ་ ༄། །རྣམས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གཅིག་གི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཐོག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྒོམ་པ་ལ་གོམས་པས་ལྟེ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་སེམས་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་སེམས་ཤིན་གུ་ཕྲ་བའི་དངོས་པོས་ལུས་ཡང་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དེས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པར་གོམས་པས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རླུང་བཅུ་རྣམས་སུ་འདུས་པས་སོ། །གཞན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོང་བར་གྱུར་པས་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འཚེད་པའམ་ལྟུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་འདུ་ཤེས་པས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིགས་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེར་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་རང་གི་ལུས་ཐིམ་ནས་འགྲོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་མན་ངག་གི་བསྒོམ་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སུ་བསྐལ་པ་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིས་སྟོང་པའི་དུས་ཏེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་འམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་ངག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེད་དང་བཅད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ལ་དེའི་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་མཐའ་མེད་ཅིང་མུ་མེད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ ༄། །སྟེ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཽརཱི་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤད་དེ། ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་གཽ་རཱི་ཙཽ་རཱི་བཻ་ཏཱ་ལཱི་གྷཱསྨ་རཱི་པུཀྐ་སཱི་ཤ་བ་རཱི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །ལྷ་མོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙཎྜལཱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང། །ཌོ་མྦི་ནཱི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། གཽ་རཱི་རི་དགས་སྦྱར་བ་འཛིན། །ཙཽ་རཱི་མ་ནི་ཉི་མའི་སྣོད། །བ་ཏཱ་ལཱི་ནི་ཆུའི་ལག་མ། །སྨན་འཛིན་པ་ནི་གྷསྨ་རཱི། །པུཀྐ་སཱི་ནི་སྟོབས་ལག་ཅན། །ཤ་བ་རཱི་རོ་འཛིན་དེ་བཞིན། །ཙཎྜལཱི་མ་ཌ་མ་རུ་སྒྲོགས། །མགྲིན་པ་ལ་འཁྱུད་ཌོ་མྦི་ནཱི། །དེ་ལྟར་གམ་ནི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞུ་བའི་གཟུགས་ཉིད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་གཽརཱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལས་རྣམས་སུ་བྱས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་འཕོ་བ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པས་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐོབ་པས་ནི་ཙཽ་རཱིའོ། །དེ་ལྟར་རིག་པས་མ་ལུས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་བརྗོད་མི་ནུས་པས་ཐད་ཀར་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་འགྲོ་བར་གྱུར་པར་འགྲོ་སྟེ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་གིས་དུད་འགྲོ་འཐོབ་པས་བེ་ཏཱ་ལྡེ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དྲན་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ། །ཐར་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དཔྲལ་བར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་གྷ་སྨ་རཱིའི་འགྲོ་བས་འཐོབ་པས་སོ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོད་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རླག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་འདུས་པ་དང་ལྡན་པས་པུཀྐ་སཱི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བའོ། །འབོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆ་དང་བྲལ་བའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་རི་བོང་འཛིན་པའི་ཆུའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཤ་བ་རཱི་མའི་འགྲོ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་པོ་ཐིམ་པར་གྱུར་པས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་གཟུགས་སྟེར་བ་མོ་ ༄། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་འདི་ཉིད་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཙཎྜལཱི་གཟུགས་ཁམས་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པ་དེ་ཤར་བས་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ད་རྒྱལ་ཚེབ་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕལ་བ་དང་གཙོ་བོར་འདོད་པ་ནི་ཌོམྦིནཱིའོ། །གཟུགས་མེད་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་གཙོ་བོའོ། །ཁྲག་འཐུད་གཉིས་མེད་དངོས་པོ་རུ། །འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་བདག་ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཟུང་བ་མེད། །ཡོད་པ་གཟུགས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། །རྟོག་བཙམ་ནི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡང་གསུངས་པ། །སྦྱིན་པ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་བདག་ཉིད། །ཕ་རོལ་ཀྱང་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དེས་འགྲུབ་པོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྙེན་པ་སོགས་སུ་འདོད། །ཕར་ཕྱིན་རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །བཟོད་པ་ཚང་པར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་འ
Chinese
“伟大”一词，其意即为“盛大”。大明点的瑜伽，也就是所谓的十二轮明点。一切脉络的中央，存在着识与菩提心之明点，象征着金刚之相，此应知晓。如是，再次于脐轮之上等处，即一切脉络之中，下、上，皆为金刚之相。如是，于彼等处，亦于顶端等处，如是宣说。诸脉络，一一以十。意为以命等十气，于十脉之下与上，为五五金刚之顶端。于彼等处，亦以明点等，意为于一一顶端，以何等次第，象征百千明点。如是宣说，先前所说之慈悲、慈爱、喜悦、舍离之自性，四瑜伽母，混合一切，总集为一，以千数之瑜伽母之集合明点之意。如是，烟等，意为以烟等之结合，十者之每一象征，百千明点，应使其落于明点之位置，意为不离金刚之穴，智慧于额头中央等处，次第而行之意。如是，简略之明点瑜伽。以此，一切有情皆成世间。劫末焚烧之时，握拳之拇指大小之男女，彼等最初即以一之先前因缘，成为初禅之始。其后，以福德之力，此等皆成一切。身体轻盈亦然。如是，成为先前愿力之故，习惯于禅修，心安住于脐轮之位置。以此，心以极细之事物，使身体轻盈。再次，如是，以有情之禅定，极度习惯于无漏，身体之界亦变得微小。融入十气之中。其他庸常之辈。
English
The term "great" means "grand." The yoga of the great bindu, also known as the twelve-wheel bindu. In the center of all channels, there exists the bindu of consciousness and bodhicitta, symbolizing the vajra form, which should be known. Thus, again above the navel wheel, etc., that is, in the middle of all channels, below and above, are all vajra forms. Thus, in those places, also at the tips, etc., it is spoken as such. The channels, each with ten. It means with the ten vital airs, such as life, below and above the ten channels, are five-five vajra tips. In those places, also with bindus, etc., it means at each tip, in what order, symbolize hundreds of thousands of bindus. As such, it is said that the nature of compassion, love, joy, and equanimity, previously mentioned, the four yoginis, mixing everything, combining into one, with the meaning of a thousand collections of yogini bindus. Thus, smoke, etc., means with the combination of smoke, etc., each symbol of the ten, a hundred thousand bindus, should be made to fall into the position of the bindu, meaning not departing from the vajra cave, wisdom proceeds in order in the center of the forehead, etc. Thus, the concise bindu yoga. With this, all sentient beings become worldly. At the time of the kalpa's burning, men and women the size of a clenched thumb, they initially become the beginning of the first dhyana due to a previous cause of one. Thereafter, by the power of merit, these all become everything. The lightness of the body is also the same. Thus, becoming due to the power of previous vows, being accustomed to meditation, the mind abides in the position of the navel wheel. With this, the mind, with extremely subtle things, makes the body light. Again, thus, with the dhyana of sentient beings, extremely accustomed to non-leakage, the element of the body also becomes small. Merged into the ten vital airs. Other ordinary people.
Chinese
识已逝去，由于业的成熟，在其他世界中，在业的处所，于地狱等中煎熬或堕落。瑜伽士们以所说的特征，通过明了明点，转生于须弥山顶三十三种天神之中。在那里也于第二禅定中融入自身而逝去。因此等所说的即是微细瑜伽。如是，仅以一个偈颂即可领悟口诀的修习。在世界中，于烟等功德中，劫将焚毁。那之后即是空性之时，是微细瑜伽。此后，以念诵真言等，以半偈颂说明了念诵真言和数珠等的特征。因此，如是先前所说的或者有情众生的清净，语即变得清净。同样，以半偈颂说明了供养等。于坛城之轮的自性中，如是了知无边无际的智慧供养，是世界中自身成为作者的自性。因此，仅仅是略微表示， ༄། །即也说了供养天女gAurI等。如次第，gAurI、cAurI、bEtAlI、GAsmarI、pukkasI、SabarI，即地狱、饿鬼、旁生、天、非天、人，是欲界。所谓二天女，即caNDalI是色界，DombinI是无色界。那是如何说的呢？gAurI手持山谷结合物，cAurI之母是太阳的容器，bEtAlI是水的手，持药者是GAsmarI，pukkasI是强力之手，SabarI同样是持尸者，caNDalI之母摇动着小鼓，DombinI拥抱着颈项。如是，gam是为去处而祈请的形相，因此菩提心前往女性的莲花中，是以大贪欲前往地狱，即是gAurI。同样，在真实的行为中所作的安乐等，当它转移时，即是无自性。
English
When consciousness has passed away, due to the maturation of karma, in other realms of the world, in the places of karma, one is tormented or falls into hells, etc. Yogis, through the characteristics described, by understanding the bindu, are born among the thirty-three types of gods on the summit of Mount Sumeru. There, too, they dissolve their own body into the second dhyana and pass away. Therefore, what is said, such as this, is the subtle yoga. Thus, with just one verse, the practice of the oral instructions can be easily understood. In the world, in the qualities of smoke, etc., the kalpa will be burned. After that is the time of emptiness, which is the subtle yoga. Then, with the recitation of mantras, etc., with a half verse, the characteristics of reciting mantras and rosaries, etc., are explained. Therefore, as previously said, or through the purification of sentient beings, speech becomes purified. Similarly, with a half verse, offerings, etc., are explained. In the nature of the wheel of the mandala, thus understanding the endless and limitless wisdom offerings, it is the nature of being the agent of one's own self in the realms of the world. Therefore, it is only a slight indication, ༄། །That is, the offering goddesses gAurI, etc., are also spoken of. In order, gAurI, cAurI, bEtAlI, GAsmarI, pukkasI, SabarI, are hell, hungry ghosts, animals, gods, asuras, and humans, which are the desire realm. The two goddesses are caNDalI, which is the form realm, and DombinI, which is the formless realm. How is that said? gAurI holds the valley combination, the mother cAurI is the vessel of the sun, bEtAlI is the hand of water, the holder of medicine is GAsmarI, pukkasI is the hand of strength, SabarI is likewise the holder of corpses, the mother caNDalI shakes the damaru, DombinI embraces the neck. Thus, gam is the form of requesting for the sake of going, therefore the bodhicitta goes into the lotus of women, which is going to hell with great desire, that is gAurI. Similarly, the happiness, etc., done in true actions, when it transfers, is selflessness.
Chinese
由于业的自性所驱使，获得饿鬼的果报，即是措热。像这样，以智慧无法完全表达贪欲等法，想要直接前往的行者，以出生的声音的嗔恨获得畜生果报，即是贝塔拉，同样忆念向上行，具有无漏的自性。以解脱之身示现，安住于金刚乘，额头上以天众的嘎玛热的果报而获得。完全摧毁，使花欲的分别念消失。由此欢喜于一切执持，与聚集相合，即是布嘎萨阿修罗的果报。欢喜于呼唤，大手印无分的明点之身，不具有执持兔子的水的意念，大愚痴夏瓦热玛的果报得以获得。欲界的瑜伽母名为供养明点。同样，以摇动之性，以及大空行母融入，在殊胜的安乐中给予明点之身，是 诸天众的，像这样如实了知。旃达里是色界母。胜义谛显现，自在的行境之心，即是嘉赛自在之身，凡庸和主要的意愿是多姆比尼。是无色界行者的有色母。像这样，无余的三界之相，被说为坛城的轮涅供养的自性。安乐等色法的实物，都是大乘等的有色者。如是说：世俗和胜义谛，坛城和主要者，血统二无实物中，这三者即是三界。一切都是明点的自性，不执着于二谛，存在是无色自性，唯是分别念，是大遍入者。同样也如是说：布施是世俗的色法自性，彼岸也是胜义谛。以最初的结合而成就，持戒想为亲近等，度母是因的金刚持，是空性和悲心的自性。以安忍圆满行持，坛城
English
Driven by the nature of karma, one obtains the retribution of a hungry ghost, which is Tsaura. Like this, since wisdom cannot fully express the Dharma of desire and so on, the practitioner who wishes to go directly, obtains the animal retribution through the anger of the voice of birth, which is Betala. Similarly, remembering to go upwards, one possesses the nature of being without outflows. Showing the form of liberation, abiding solely in the Vajrayana, on the forehead, one obtains the retribution of the assembly of gods, Ghamaari. Completely destroying, causing the conceptualization of flower desire to disappear. Thus, being delighted in all grasping, being united with the gathering, is the retribution of Pukkasi Asura. Delighting in calling, the body of the great mudra undivided bindu, not possessing the intention of holding the rabbit's water, the retribution of the great ignorant Shavari Ma is obtained. The yogini of the desire realm is called the offering bindu. Similarly, by the nature of shaking, and the great dakini dissolving, giving the body of the bindu in the supreme bliss, is of the gods, realizing it as it is. Chandali is the form realm mother. The ultimate truth appearing, the mind of the realm of the powerful, that is, the body of Gyalse powerful, the ordinary and the main desire is Dombini. She is the form mother of the formless realm practitioner. Like this, the entirety of the three realms is said to be the nature of the mandala's wheel of offering. All the objects of form, such as bliss, are those with form, such as the Mahayana. Thus it is said: Conventional and ultimate truth, mandala and main, in the bloodline two non-things, these three are the three realms. Everything is the nature of the bindu form, not clinging to the two truths, existence is the formless nature, only conceptualization, is the great pervader. Similarly, it is also said: Giving is the conventional form nature, the other shore is also the ultimate truth. Accomplished by the first union, holding precepts is thought to be close, etc., the Tara is the Vajradhara of cause, is the nature of emptiness and compassion. With patience, perfect practice, mandala