Tibetan
ན་ཏེ་རིགས་ནི་རུས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་གནས་སྔོན་དུ་གསུངས་སོ། །ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱེ་ལེའུ་རྣམས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་ ༄། །བོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེའི་འཁོར་ལོའི་དང་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྩོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་མདའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་པོའི་དབྱེ་བས་ཏེ་ཇི་ལྟར་མདའ་དྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སྐྱེས་མ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་དྲང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་གནས་ལ་སོགས་པར་ཏེ་ཇི་སྲིད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་རབ་ཏུ་བཤད་པ་རྣམས་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་རེ་རེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མི་མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཀྱང་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གླིང་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱས་གདབ་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་བ་དང་གཙོ་བོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་བཤད་པ་གསུངས་པ། དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་བཅད་སྔོན་དུ་སོང་བས་ནོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་ཏེ་དེའི་གདམས་ངག་གི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་ནམ་མཁའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་དང་བྱ་རོག་གདོང་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་འབབ་པའི་རྩའི་ནང་རྣམས་སུ་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་པོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚེ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། འདིའི་མུན་ངག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བྱུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ ༄། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལས་བྱུང་པ་སྟེ་ཡཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ་དབུས་མའི་སྔོན་མས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྫོགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། རང་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདོད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བའོ། །དེས་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བས་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཀུན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པས་མགོན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི། ལྷན་སྐྱེས་ཆུ་ནི་ཡོངས་གང་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐུན་པར་དགོངས་པའི་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་སོང་བས་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཨོཾ་སབྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་བརྡའི་སྔགས་སོ། །གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཅུ་གཉིས་སྔོན་དུ་བཞད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བོར་རྒྱས་གདབ་པོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་རྣམས་སུ་འབྲེལ་ཏེ་འདིར་སྐབས་སྐབས་སུ་ཐོར་ལོང་དུ་སྟེ་པཎྜིཏ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གང་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གང་དང་གང་གིས་གཟུགས་དང་བཞུགས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་གཟུགས་རྣམས་པ་སྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སླར་ཡང་འདི་ ༄། །རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ས་བོན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའང་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་འདིར་དེ་ལྟར་སྐུ་འདིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། བླ་མའི་མན་དག་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་མན་ངག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་འགུགས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བས་རང་གི་ལས་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་སྤྱོད་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པས་བརྟན་པ་ཉིད་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་བྱེད་པས་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་ངེས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་འདིར་བྱོན་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་བགམ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་མཐར་ཇི་སྲིད་དུ་སྣ་ཚོགས་ ༄། །པའི་བདེ་བའི་སྤྱོད་པས་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཆགས་པའི་དུས་དང་སྟོང་པའི་དུས་གཉིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།
Chinese
那即是种姓乃是血统。 产生之处先前已说。 喇嘛的特征于章节中，以其本性三十六。 同样地，于赡部洲中，空行母等等的本性十二者。 如此在处与处，各自具有智慧，无二地安住，名为勇士们与偕同，平等进入，自性光明之自体，此乃其义。 如此十二轮等等，即是瑜伽母各自之轮，而此等一切之最初造作者，以瑜伽母箭之分别，即是正直之分别，如箭正直一般而行。 同样地，瑜伽母住处生母金刚轮等等，直至身轮之间，正直的瑜伽母十二住处等等，如是三十六、十二，善说之诸法，为了三十六界之缘故。 以蕴、界、处等等。 如此界一一以十二之分别而不同。 以彼一一等等如是宣说。 以此亦是世间界之洲此等一切圆满，宣说十二地等等之自性。 现在宣说咒语与灌顶与印玺，以及观修智慧萨埵等等，迎请智慧之坛城，供养主尊与坛城等等之口诀。 以灌顶等等，偈颂即是偈颂先前已行而领受，其又如何等等，以表号之语，为了其诀窍之义而善入，所说金刚等等，金刚与虚空之间，即是金刚宝与乌鸦面之间，菩提流下之脉中，于其中心，此等一切佛陀降临，即是先前所说之瑜伽母等之勇士与勇母自在蕴等等，如来五部等等一切佛陀于彼时进入其中。
English
That is, lineage is ancestry. The place of origin has been mentioned earlier. The characteristics of the Lama, in the chapters, are its very nature, thirty-six in number. Similarly, in Jambudvipa, the twelve natures of Dakinis and so on. Thus, in each place, possessing their own wisdom, abiding in non-duality, which is called the meaning of the self-luminous nature of the heroes who enter into equanimity together. Thus, the twelve wheels and so on, are the wheels of each Yogini, and the initial creator of all these, with the division of the Yogini's arrow, is the division of uprightness, just as the arrow goes straight. Similarly, the Yogini's dwelling place, the Vajra wheel of the birth mother and so on, up to the body wheel, the twelve upright Yogini dwelling places and so on, thus, the thirty-six, twelve, well-explained dharmas, are for the sake of the thirty-six realms. With aggregates, realms, and sources and so on. Thus, each realm is different with the division of twelve. With that, each and so on, is explained as it is. With this, all these continents of the world realm are complete, and the nature of the twelve lands and so on is explained. Now, the mantra and empowerment and seal, and likewise, the contemplation of wisdom-being and so on, the invocation of the wisdom mandala, the offering of the main deity and the mandalas and so on, are explained. With empowerment and so on, the verse is received because the verse has gone before, and how is it and so on, with symbolic language, for the sake of its key meaning, what is said, Vajra and so on, between Vajra and space, that is, between Vajra jewel and crow face, in the veins where Bodhi flows down, in its center, all these Buddhas descend, that is, the heroes and heroines of the Yoginis and so on, who were previously mentioned, the aggregates of the lords, the five Tathagatas and so on, all the Buddhas enter into it at that time.
Chinese
དེ། འདིའི་མུན་ངག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །（这是）所谓的“此之暗语”。དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བྱུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས།（这）就是所说的“纵然智慧光芒生起”等，是（指）佛陀。 ༄། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལས་བྱུང་པ་སྟེ་ཡཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ་དབུས་མའི་སྔོན་མས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྫོགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །所有这些都来自于智慧的拙火，即是说，要牢记种子字ཡཾ་（藏文，यं，yam，风），通过中央脉轮等使一切圆满，诸佛皆从蕴和界等自性中显现。དེའི་ཕྱིར། རང་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ནི། །因此，“以自生甘露之流”ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདོད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བའོ། །（是指）并非没有欲望，而是指那未经任何染污的智慧拙火在燃烧。དེས་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བས་དབང་བསྐུར་བའོ། །它这样融化了心等所有界，从而进行灌顶。རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཀུན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པས་མགོན་པོའོ། །所谓“金刚怙主”，是指从无分别的智慧金刚之体性中，金刚本身就是智慧金刚，因为守护着一切众生的生命，并成为救护者，所以是怙主。དེ་ཉིད་ཀྱི། ལྷན་སྐྱེས་ཆུ་ནི་ཡོངས་གང་ལས། །（这）就是“俱生之水从何处充满”。ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐུན་པར་དགོངས་པའི་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་སོང་བས་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བའོ། །（这是指）在对世间界达成一致见解的灌顶之后，赐予各种成就的安乐。དེ་ལྟར་ཨོཾ་སབྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་བརྡའི་སྔགས་སོ། །像这样，嗡 萨布拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等是灌顶的象征性咒语。གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཅུ་གཉིས་སྔོན་དུ་བཞད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བོར་རྒྱས་གདབ་པོ། །用“谁”等（问题）来对十二转轮圣王先前所开示的内容进行印证。ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །其余的都由主尊来（完成）。ཁྱབ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །所谓“遍主”，是指对世间界众生的本尊进行修持后，贪欲会变得圆满。ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་རྣམས་སུ་འབྲེལ་ཏེ་འདིར་སྐབས་སྐབས་སུ་ཐོར་ལོང་དུ་སྟེ་པཎྜིཏ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ། །所谓“智慧”，是指智慧勇识先前已经与坛城胜王的禅定时刻相关联，在此处，（这些内容）有时会零散地出现，使班智达们的理解感到困惑。དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གང་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །像这样，在主尊等和所有坛城尊众的心间，智慧和主尊等一切都与誓言勇识相同。གང་དང་གང་གིས་གཟུགས་དང་བཞུགས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་གཟུགས་རྣམས་པ་སྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །无论以何种形象和姿态等，都要观想其外在的形象。ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སླར་ཡང་འདི་所谓“禅定勇识”，是指在那些智慧勇识的心间，再次将这些 ༄། །རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ས་བོན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའང་རུང་ངོ༌། །所有这些，都可以通过将禅定勇识所阐述的咒语形象观想为各自的种子字来实现。ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ག