Tibetan
ཏ་མ་བདག་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲིའོ། །གསུངས་པ་བདེན་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ ༄། །ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཡིད་དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དག་གི་དཔེར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པས། དན་འགྲོའི་ལམ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་འཕོ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ངན་འགྲོ་ལས་གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་འདི་བྱའོ། །དང་བོ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་ཏེ་ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །སྔོན་བཞིན་འཁོར་ལོ་གང་གསུངས་ལས། །རྣ་བ་དག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱོར་བས་ནང་གི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། ཐིག་ལེ་སྤྲོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སྒྲ་དང་འདྲེས་ཤིང༌། ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ། མེ་སྟག་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་སྤྲོས་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་མེ་སྟག་བཞིན་དུ། རྣ་བ་དག་ཏུ་གཞུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིང་ནས་ཐོས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མིག་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ལྷའི་མིག་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ལ་བཅུག་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཏེ། འབར་ཞིང་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ལུས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབས་པས་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དེ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ཡི་ནི་སྒོ་བཟང་པོ། །ཉིན་གཅིག་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི། སྒོ་དགུ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོ་བའི་མཆོག་དང་ཐ་མའི་དབྱེ་བས་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྟེ་བ་འདོད་ཅན་མཐོ་རིས་ཏེ། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། ༄། །གང་གི་ཚེ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་རིམ་པས་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་སྒོ་ནས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་སྟེང་གིས་སྟེང་འགྲོ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་སྟེང་ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་སྒོ་ནས་བྱུང་ན། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་གང་དུ་གྱུར་པ་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེས་ན་མྱུར་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱེ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ལས་ནི་གནོད་སྦྱིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་དག་ལ་ནི་མིའམ་ཅིར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་གལ་ཏེ་མི་འགྲོན། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མི་གནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་ན། མིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པའི་སྒོ་ཞེས་པ་ནི་ཁའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་ན། ཡི་དགས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ཡིས་དུད་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཆུའི་ལམ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་ན་དུད་འགྲོར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་མིན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་འོག་གི་སྒོ་དྲི་ཆེན་གྱི་ལམ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐར་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སླར་ཡང་ཐར་པའི་སྒོར་མི་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་དགའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་བུམ་པ་ཅན་བསམས་ལ་སྒོ་ཐམས་ཅད་བཀག་སྟེ་གོང་དུ་འཕོ་བ་བརྩམས་ན་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོགས་པ་ལྔ་ཡི་མཆོད་རྟེན་གྱི། །སྒོ་ཡི་བུ་གར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོད་རྟེན་གྱི་སྒོ་དང་སྤྱི་བོའི་བུ་གར་ཧི་ཀ་བསྒོམས་ནས་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཁུང་བུའི་སྒོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ཆུ་ལྟ་བུའི་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པའི་རླུང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མེའི་ས་བོན་སྦར་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་དབུགས་དེས་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ལུས་དོར་ཏེ། རང་དགའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ནི་རླུང་གི་མདོག་ཏུ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་སླའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་ལས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བཤད་པའོ།། །། བཅུ་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་ལས། ཀླུ་དང་གཟའི་དབང་གི་བཤད་པ། ༄། །སླར་ཡང་ལྷ་མོས་གར་མཛད་དེ། གླུ་འདི་ ༄། །ཡིས་ནི་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨེ་བཾ་སི་ཏ་ཨ་རུ་ཎ་ནི་བྷ་ཛ་ན་ཏིམ་དྷྱ་མཱ་ག་མ་དམ་ལ། །ཞེས་བ་ནི་ཁྱོད་ནི་ཨེ་བཾ་སྟེ། དཀར་པོ་དང་དམར་པོར་སྣང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སི་ཏ་ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོའོ། །ཨ་རུ་ཎ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་སྟེ། འདི་དག་གཉིས་པའི་དངོས་པོས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛ་ན་ཏི་མཱ་དྷྱ་མ་ག་མ་ཞེས་པ་ནི། དབུ་མ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འོངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྷ་མ་ནི་སེམས་འདུལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་གང་སྐྱེས་པ་ནི་དབུ་མར་འགྲོ་བས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པའི་དོན་ཏོ། །ནི་ས་ཞེས་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པའི་དོན་ཏོ། །རིང་གྷ་མཱ་སཱ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྲོག་གི་དབུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རི་གཱི་མཱ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷྲཱུཾ་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སཱ་རི་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་པཱ་སཱ་ཞེས་པ་ནི་རྔུབ་པའི་དབུགས་ཐ་མལ་པ་གཞན་དག་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་གཉིས་འདུས་པས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་དྷྱ་མཱ་དྷྱ་མ་སྭ་སཱ་སཱ་སྲུ་ཏ་ནི་ས་ཞེས་པ་ནི། འཛག་པའི་རང་བཞིན་རྔུབ་པའི་དབུགས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སཱ་རི་སཱ་རི་ཏ་ཀ་མ་ག་མ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དབུགས་གཏོང་བ་དང་རྔུབ་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྷམྨ་དྷ་མ་ས་ཞེས་པ་ནི་དེས་གདུལ་བ་སྟེ་ཡིད་ཀྱིས་གདུལ་པའི་དོན་ཏོ། །པཱ་པ་མ་པཱ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པ་དང་སྡིག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་དང་ནི་མི་ཏ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲེགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གླུས་མཉེས་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་གླུ་བླངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབུགས་ཀྱི་གནས་སུ་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྩིས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། ཤར་དུ་མེ་ཞེས་པ་ནི་རེའུ་མིག་དགུ་པ་བྲི་སྟེ། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུམ་ ༄། །ཤའི་ལུག་དབང་ཐང་བྲི་བར་བྱའོ། །གཤིན་རྗེར་བྲྀ་ཞེས་པ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་བྲྀ་ཥ་བྲིའོ། །ཆུ་རུ་མེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་ཕྱོགས་སུ་མི་མཐུན་པ་བྲིའོ། །གནོད་སྦྱིན་དུ་ཀུས་ཞེས་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཏེ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཀུ་རིལ་བྲིའོ། །མེ་དྷ་རུ་དྷ་སི་ཞེས་པ་ནི་མེའི་ཕྱོགས་སུ་དྷ་ནུ་དང་སི་ཧཾ་བྲིའོ། །སྲིན་པོ་མ་ཀར་ཞེས་པ་ནི་སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་བདེན་བྲལ་དུ་མ་ཀར་དང་ཀ་བྱཾ་བྲིའོ། །གཡོ་བར་ཏུ་ཀུ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཏུ་ལ་ཀུམྦྷ་བྲིའོ། །དབང་ལྡན་དུ་བི་མི་ཞེས་པ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བི་ཥ་དང་མཱི་ན་བྲིའོ། །འདི་ནི་དབང་ཐང་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །ཨ་ལ་སྒུར་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྒུར་པོ་མིག་དམར་ཏེ། དེའི་ཨ་བྲི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨི་ལས་ཟླ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི། ཟླ་སྐྱེས་ནི་གཟའ་སྟེ། གཟའི་ཨི་བྲི་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཨུ་ལས་ལྷའི་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི། ལྷའི་བླ་མ་ནི་ཕུར་བུ་སྟེ། དེའི་ཨུ་བྲི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨེ་ལ་ཁུ་བ་ཞེས་པ་ནི་པ་བ་སངས་ཀྱི་ཨེ་བྲི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ལ་ཉི་མའི་བུ་ཞེས་པ་ནི་སྤེན་པའི་ཨོ་བྲི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ལ་གཟའ་བདག་ཅེས་པ་ནི་གཟའ་བདག་ནི་ཟླ་བ་སྟེ། དེའི་ཨོཾ་བྲི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཿཉི་མར་གསུངས་ཞེས་པ་ནི། ཉི་མའི་ཨཿབྲི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འདི་གཉིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུ་ལི་རལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དུ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཀུ་ལི་ར་ནི་ཀ་ར་ཏེའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཟླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་གཟའ་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདོང་ལྔ་པ་ལ་ཉི་མ་གནས། །ཞེས་པ་ནི། གདོང་ལྔ་པ་སེང་གེ་ཉི་མ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རྟའི་འགྲོས་ཀྱིས་གཟའ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མཐའ་ན་གནས་པའི་གཟའ་རྣམས་ནི། ལྷག་མ་རང་རང་དབང་ཐང་ལ་སྤྱོད་པ། །ཞེས་པ་ནི་གཟའ་གང་དག་ལྷག་མ་རྣམས་མཐའ་ན་གནས་བ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ཆ་ན་གནས་པ་ན་དེ་རྣམས་ནི་དབང་ཐང་གཉིས་གཉིས་ལ་སྤྱོད་པས། ཡོངས་སུ་མཉེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་རྣམས་ནི་དབང་ཐང་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་རོ་ཧི་ཏ་ལུགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སླ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་ལས། ཀླུ་དང་གཟའི་དབང་གི་བཤད་པའོ།། །། བཅུ་གཅིག་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའི་རྩིས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཤད་པ། ༄། །དེ་ལྟར་དེ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཞེས་པ་ནི། གང་དག་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཧོ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སོ། །དེས་ན། ཟང་དང་མངོན་པར་འབྱུང་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་ཆེན་བཅུ
Chinese
问道：“有我吗？”回答说：“是的，正如你们所知，我是存在的。”然后他们心生欢喜，赞叹“善哉”，并出家受戒。同样，其他的例子也应该理解。此外，由于具有慈爱之心和禅定的本质，以及利益众生的心愿，为了阻止堕入恶趣的道路，应该向上转移。为了习惯布施等波罗蜜多，以及为了保护其他众生的心识免受恶趣之苦，应该进入他人的身体。这应该由具有禅定本质和能力的人来做。首先，要完全展示清净，然后进行心识的活动。其他的就容易理解了。如前所说，从所说的轮涅之中，“进入耳朵之中”，这是通过金刚空行母的结合，观想内在轮涅的自性，明点散布并与属于三界的音声混合，从匝兰达拉（梵文：Jālandhara）的道路进入，像火星一样旋转。由于风不移动，所以散布的自性，具有智慧，像火星一样，进入耳朵之中，这就是它的意思。通过这个，瑜伽士从远处听到的声音也会知道。同样，也应用于眼睛，通过将天眼作为活动范围，就能看到三界。因此，为了知道前世，要使三界显现，进入他人的心识就能知道他人的心识，并且显现神通。安住于所说的坛城之中，学习燃烧和明亮等，以及进入他人身体，学习向上转移的特征，就能迅速地产生与之相似的化身。“众生之门是美好的，一日天女大幻化”，这是说，从九门转移识，通过殊胜和低劣的差别，显示了众生的差别。 “肚脐是欲望的天堂，是明点之形的身体”，这是说，当以舒展和收缩的次第，心识以明点之形出现时，有情众生的识从肚脐之门产生。
English
Asked, "Is there a self?" The answer was, "Yes, as you know, I exist." Then they rejoiced, praised "Excellent," and became ordained. Similarly, other examples should also be understood. Furthermore, due to having a loving heart and the nature of meditation, and having the wish to benefit sentient beings, in order to prevent falling into the path of bad migrations, one should transfer upwards. In order to become accustomed to generosity and other perfections, and in order to protect the minds of other beings from the suffering of bad migrations, one should enter the body of another. This should be done by one who has the nature of meditation and has the ability. First, one should fully demonstrate purity, and then perform the activities of consciousness. The others are easy to understand. As previously said, from what was said about the wheel, "Having entered into the ears," this is through the union of Vajra Dakini, contemplating the nature of the inner wheel, the bindu spreads and mixes with the sound belonging to the three realms, entering from the path of Jālandhara, it revolves like a spark. Since it is not moved by the wind, the nature of spreading, possessing wisdom, like a spark, enters into the ears, that is its meaning. Through this, the yogi will know the sounds heard from afar. Similarly, it is also applied to the eyes, by making the divine eye the field of activity, one will be able to see the three realms. Therefore, in order to know past lives, one should make the three realms appear, entering the minds of others, one will be able to know the minds of others, and manifest miraculous powers. Abiding in the mandala as it is said, learning to burn and be bright, etc., and entering the body of another, learning the characteristics of transferring upwards, one will quickly generate an emanation similar to that. "The gate of beings is good, one day the goddess is a great illusion," this is saying that from the nine gates, transferring consciousness, through the distinction of superior and inferior, the distinction of beings is shown. "The navel is the heaven of desire, it is the body of the form of bindu," this is saying that when, in the order of expanding and contracting, consciousness appears in the form of bindu, the consciousness of sentient beings arises from the gate of the navel.
Chinese
在那时将会转生到天界。女神从上方往上方走。意思是说，无论何时从上方匝兰达拉的门出来，那时瑜伽士就会转生到天界，即色究竟天等等。因此，意思是说因为快速行走而分开。从鼻子里出来就会变成夜叉。从耳朵里出来就会变成非人。女神如果不行走，就会变成人们的国王。意思是说，如果产生不住留的识，就会变成转轮王。存在之门指的是嘴巴的门，如果从这里产生识，就会变成饿鬼。用水变成畜生，意思是说如果从尿道产生识，就会变成畜生。不是水则会堕入地狱。意思是说，如果从下面的门，即大便的通道产生识，就会转生到地狱。从解脱中走向其他地方。意思是说，这样就不会再次进入解脱之门。那时瑜伽士会如何变成随心所欲的神通者呢？如果事先观想宝瓶身，关闭所有的门，开始向上转移，就会变成那样。五堆的佛塔的门，应该观想门上的孔。意思是说，观想佛塔的门和梵穴上的“ཧི”（藏文，梵文天城体：ही，梵文罗马转写：hī，汉字字面意思：嘿），然后打开门。然后是孔的门，意思是说，位于心中的“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）字种子，像水一样的生起，进入的气息，具有甘露自性的火的种子点燃，以及宝瓶气的气息，这样就能轻易地打开门，舍弃身体，随意地前往佛的净土。身体变成气息的颜色。等等，很容易理解。吉祥金刚空行母第二十一章关于向上转移的解释完毕。 第十章，吉祥金刚空行母第二十三章，关于龙和曜的权力的解释。 ༄། །女神再次跳舞，这首歌 ༄། །用来取悦。等等。ཨེ་བཾ་སི་ཏ་ཨ་རུ་ཎ་ནི་བྷ་ཛ་ན་ཏིམ་དྷྱ་མཱ་ག་མ་དམ་ལ། 。意思是说ི་ 你是ཨེ་བཾ་（藏文：ཨེ་བཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e vaṃ，汉语字面意思：ཨེ་བཾ་），意思是显现为白色和红色的菩提心的自性。སི་ཏ་的意思是黑色的黑汝迦。ཨ་རུ་ཎ་的意思是，红色的金刚亥母，这些二者的事物是智慧和方便的自性之意。ཛ་ན་ཏི་མཱ་དྷྱ་མ་ག་མ་（藏文：ཛ་ན་ཏི་མཱ་དྷྱ་མ་ག་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：janati mādhya ma ga ma，汉语字面意思：ཛ་ན་ཏི་མཱ་དྷྱ་མ་ག་མ་）的意思是，从中观产生和到来。དྷ་མ་是调伏心，从中产生的是去往中观，因此对于那个变得可调伏者，具有守护和救护之意。ནི་ས་的意思是吸气。རིང་གྷ་མཱ་སཱ་的意思是空性的瑜伽母的自性，是命根气息的自性之意。རི་གཱི་མཱ་的意思是，唉！空性本身。བྷྲཱུཾ་པ་（藏文：བྷྲཱུཾ་པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ pa，汉语字面意思：བྷྲཱུཾ་པ་）的意思是无余的自在。སཱ་རི་ཏེ་的意思是你的精华。那是什么呢？ནི་པཱ་སཱ་的意思是，吸入的气息不是其他的庸常气息，而是与智慧二者结合而利益众生之意。མ་དྷྱ་མཱ་དྷྱ་མ་སྭ་སཱ་སཱ་སྲུ་ཏ་ནི་ས་的意思是，滴漏的自性是吸入的气息，心的所有世俗法是菩提心的自性之总称。སཱ་རི་སཱ་རི་ཏ་ཀ་མ་ག་མ་的意思是，那是呼气和吸气以及去和来的自性之总称。དྷམྨ་དྷ་མ་ས་的意思是用其调伏，即用意识调伏之意。པཱ་པ་མ་པཱ་བ་的意思是罪恶和无罪恶的自性之意。མ་དང་ནི་མི་ཏ་的意思是，唉！以极度欢喜的自性而骄傲。意思是应该加上用歌声使之喜悦，用缓慢而悦耳的声音唱特殊的歌之意。如是也显示了瑜伽士气息的处所中声音的分类。现在显示在算术的轮中，善与非善的原因产生：东方为火，意思是写第九个表格，在其东方三 ༄། །应该写肉、羊的权势。在阎魔处写བྲྀ་（藏文：བྲྀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vṛ，汉语字面意思：བྲྀ་）ཥ་。水为火，意思是水的方向写不和。夜叉为ཀུས་（藏文：ཀུས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kus，汉语字面意思：ཀུས་），意思是夜叉