Tibetan
ནི་དེ་དག་གི་འཁོར་ལོ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གང་ཞེ་ན། ཟླ་བའི་དབུས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་སྟེ། རི་མོ་གཉིས་སུ་བསྐོར་པའོ། །ཁ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་བྲི་བའོ། །སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབུས་སུ་ཡང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །སླར་ཡང་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཟླ་བ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་བྲིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་རིམ་གྱི་པདྨའི་དབུས་སུའོ། །ལྟེ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡང་པདྨའི་ལྟེ་བར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ས་བོན་དེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཧཱུཾ་བྲི་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ ༄། །སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དབུས་སུ་སྔ་མའི་གསང་སྔགས་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མར། ཨོཾ་ཧ། ན་མཿཧི། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། བཽ་ཥྚ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། །ཕཊ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་བྲི་བའོ། །པདྨའི་འདབ་མར་དེ་བཞིན་གཞན། །རིང་པོ་དྲུག་ནི་ཡང་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་དྲུག་བྲིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ལྟེ་བར་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཤར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཧཱ་ཧཱི་ཧཱུཾ་ཧཻ་ཧཽ་ཧཱཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཏེ་རིང་པོ་དྲུག་གོ ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གུར་ཀུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྣག་ཚ་དང་བྱད་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བདུན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་འདི་ལྟར་གྲངས་མང་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་གོས་ཀྱི་ཐ་མལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ། གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ལམ་མདུད་བྱས་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །བཅིང་བ་གསུངས་པ། ལྟེ་བ་དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་སྤེལ་ཏེ་བྲི་བའོ། །པ་རི་ཙ་ཏ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྣག་ཚ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་གོ་སླའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བ་ལན་སྟོང་དུ་བཟླས་པའི་བསྙེན་པ་བྱས་ལ། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅིང་བས་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་དུ་འཁར་བའི་སྒྲ་བྱུང་ལ་སྒྲ་གྲགས་པའི་གནས་དེར་སྐུད་པ་སེར་པོས་འཁྲུལ་འཁོར་དྲིལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་གཞུག་པའི་དུས་སུ་ལང་མིང་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གོ །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣལ་ ༄། །འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལས་འདི་དག་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་དྲི་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་ལས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རྩིབས་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལའོ། །ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་བཾ་ཧཾ་ཨོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་དགོད་དོ། །དེའི་ལྟེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོ་དེའི་ལྟེ་བར་རོ། །ཅི་ཞིག་དགོད་ཅེ་ན། རིག་པ་ཆེན་མོའི་ཡི་གེ་ཆ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ཆེན་མོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡི་གེ་ཆེན་མོ་ཡང་ཡིན་པས་རིག་པ་ཆེན་མོའི་ཡི་གེ་ཆེ་སྟེ་གོ་ཆའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བར་བྲི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སུ་ཡིས་ཤེ་ན། བསྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་རིག་པ་སྟེ། བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མཁའ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་བའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྐང་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པའི་མཆོག་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་ས་བོན་ཧྲཱིཿ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་བསྐྱེད་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་སྔར་བསྟན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཚར་བཅད་པའི་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ནི་ཆུ་དང་གོ་རོ་ཙ་ནས་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་ནི་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོའོ། །བསྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་ཤེས་རབ་གསུངས་པ། སྐྱེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། ། ༄། །རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་གཟའ་ཉི་མར་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མེ་ཏོག་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དོ། །ཆུར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་གནས་ནས། ལན་བརྒྱ་རུ་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ལན་བརྒྱ་བཟླས་པའི་ཆུ་དང་གོ་རོ་ཙ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་བྱུག་པའོ། །སྒྲུབ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམ་པའོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་ཐལ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སླར་ཡང་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ཆུ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་ལན་སྟོང་དུ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གྲངས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲོགས་མཆོག་གིས་བགྲང་ཕྲེང་མཛུབ་མོས་བགྲང་བས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱིས་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་འགུགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་གསུངས་པ་ཀ་ར་བཱི་རའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྕུག་མའི་ཅོ་ཏོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ལ་རིག་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ནས། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བཟུང་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མེ་ཏོག་དེ་ནི་ཁ་སྦྱར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་ཁ་སྦྱར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་ཞུགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་མེ་ཏོག་སྐྱེ་གནས་སུ་བཅུག་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁ་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གསང་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
Chinese
是那些的轮。 什么是呢？名为“月之中央变化”等等，月亮是像月亮一样的圆形，用两条线环绕。名为“六口者”，是在那个金刚杵的中心画六瓣莲花。再次名为“月亮”，是在那的中央也用像月亮一样的两条线环绕。再次名为“莲花”，用“也”这个词表示要理解为月亮，在金刚杵的外面也画位于月亮上的六瓣莲花。名为“在那的中央”，是在内层莲花的中央。名为“中心”，是在那的莲花的中心。什么呢？是那个种子字，字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）。与要成就者的名字相结合。名为“要与要成就者的名字相结合”，是在想要显现的要成就者的名字的开头和结尾写吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）。金刚萨埵 ༄。 等等，用“等等”表示。与“在中央写之前的秘密咒语”相关联。在中央莲花的东方等花瓣上，写嗡哈（ཨོཾ་ཧ，oṃ ha，嗡哈），那嘛哈嘿（ན་མཿཧི，namaḥ hi，那嘛嘿），梭哈呼（སྭཱ་ཧཱ་ཧུ，svāhā hu，梭哈呼），布沃什扎嘿（བཽ་ཥྚ་ཧེ，bauṣṭa he，布沃什扎嘿），吽吽霍（ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ，hūṃ hūṃ ho，吽吽霍），啪特杭（ཕཊ་ཧཾ，phaṭ haṃ，啪特杭）这六个。在莲花的花瓣上，同样还有其他的。六个长的也要舍弃。名为“在莲花的花瓣上，同样还有其他的。六个长的也要舍弃”，是在外面的莲花的东方等花瓣上，写哈嘿呼嘿霍杭（ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཧཾ，ha hi hu he ho haṃ，哈嘿呼嘿霍杭）这六个字母。在金刚杵的中心写。名为“在金刚杵的中心写”，是在金刚杵的中心的东方等处，写哈嘿吽嘿霍杭（ཧཱ་ཧཱི་ཧཱུཾ་ཧཻ་ཧཽ་ཧཱཾ，hā hī hūṃ hai hau hāṃ，哈嘿吽嘿霍杭）这些咒语的词句，是六个长的。剩余的很容易理解。名为“要掌握”，是对息灾等所有事业都要观察。用“藏红花”等等表示墨水和颜料。用“七次”等等表示，像这样多次念诵盔甲咒，然后在衣服的下摆念诵七次，如果把衣服的下摆打结，就会如所说的那样。说了束缚。在那个中心，名为“在那个中心”等等，那个中心就是之前的轮。名为“用明点环绕”，是用明点结合起来书写。用“巴日杂达嘎”等等表示墨水等等，很容易理解。名为“与要成就者的名字”等等，书写轮之后，念诵那个咒语。
English
These are the wheels of those. What are they? "Lunar Central Transformation" and so on. The moon is a round shape like the moon, surrounded by two lines. "Six-mouthed" means drawing six-petaled lotuses at the center of that vajra. Again, "moon" means that in the center, it is also surrounded by two lines like the moon. Again, "lotus" means that the word "also" indicates that it should be understood as the moon, and outside the vajra, six-petaled lotuses located on the moon are also drawn. "In its center" means in the center of the inner layer of lotuses. "Center" means at the center of that lotus. What is it? It is that seed syllable, the letter Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, Hūṃ). Combine with the name of the one to be accomplished. "To be combined with the name of the one to be accomplished" means writing Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, Hūṃ) at the beginning and end of the name of the one to be accomplished that one wishes to manifest. Vajrasattva ༄. Etc., "etc." indicates. It is related to "Write the previous secret mantra in the center." On the petals of the central lotus, such as the east, write Oṃ Ha (ཨོཾ་ཧ, oṃ ha, Om Ha), Namaḥ Hi (ན་མཿཧི, namaḥ hi, Namah Hi), Svāhā Hu (སྭཱ་ཧཱ་ཧུ, svāhā hu, Svaha Hu), Bauṣṭa He (བཽ་ཥྚ་ཧེ, bauṣṭa he, Baushta He), Hūṃ Hūṃ Ho (ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ, hūṃ hūṃ ho, Hum Hum Ho), Phaṭ Haṃ (ཕཊ་ཧཾ, phaṭ haṃ, Phat Ham), these six. On the petals of the lotus, similarly there are others. The six long ones should also be discarded. "On the petals of the lotus, similarly there are others. The six long ones should also be discarded" means writing Ha Hi Hu He Ho Haṃ (ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཧཾ, ha hi hu he ho haṃ, Ha Hi Hu He Ho Ham) these six letters on the petals of the outer lotus, such as the east. Write in the center of the vajra. "Write in the center of the vajra" means writing the words of these mantras, such as Hā Hī Hūṃ Hai Hau Hāṃ (ཧཱ་ཧཱི་ཧཱུཾ་ཧཻ་ཧཽ་ཧཱཾ, hā hī hūṃ hai hau hāṃ, Ha Hi Hum Hai Hau Ham) in the east etc. of the center of the vajra, which are the six long ones. The rest is easy to understand. "To be grasped" means that all activities such as pacification should be observed. "Saffron" etc. indicate ink and pigment. "Seven times" etc. means that after reciting the armor mantra many times like this, recite it seven times on the hem of the garment, and if the hem of the garment is knotted, it will be as stated. Binding is spoken of. In that center, "in that center" etc., that center is the previous wheel. "Surrounded by bindus" means writing by combining with bindus. "Parijata-ga" etc. indicate ink etc., which is easy to understand. "With the name of the one to be accomplished" etc., after writing the wheel, recite that mantra.
Chinese
念诵所修之名并重复千遍，之后进行修持。这是它的意义。所说的修法，如大象等，所谓“以束缚而束缚”，是指在发出嘎嘎声的地方，在发出声音的地方，用黄色丝线缠绕轮。然后，在放入心间时，念诵与郎名相结合的咒语。其余部分很容易理解。所说的六瑜伽母的盔甲轮，如“空行母”等，所谓空行母，即六瑜伽母。所谓“虚空界”等，是指具足金刚亥母瑜伽，以此行事。所谓“如秋月般无垢”，是指示寂静之业，因此，它指示一切皆由此而生。所谓“在那些脉上”，是指东方等的花瓣上。所谓“写下最殊胜的字”，即：嗡 班 吽 嗡 舍 摩 舍 舍 吽 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བཾ་ཧཾ་ཨོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वं हं ॐ ह्रीं मों ह्रेँ ह्रीं हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vaṃ haṃ oṃ hrīṃ moṃ hrem hrīṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 班 吽 嗡 舍 摩 舍 舍 吽 吽 啪)。写下这十二个字。所谓“在其中心”，是指那个轮的中心。写什么呢？所谓“大明妃的字”，即是大明妃，也是大字，所以是大明妃的大字，即一切盔甲咒，并将其与所修之名相结合而书写。谁来做呢？即通晓守护金刚仪轨者，为了守护，修习金刚网等。其余部分很容易理解。所谓“虚空界”等，为了显示之前所说的两句偈颂的剩余两句，所以说了“一切殊胜之相”等。它们的意义是，在法生处中，在累积的宫殿中，从种子字舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 中生起自身，金刚亥母具足一切殊胜之相，散布空行母的众会。这就是它的意义。所谓“修行者如前所示”，是指如前所示的已完成之业的轮。所谓“成就”等，是指它所指示的其他事业，所谓“一切成就”，是指谁的成就呢？瑜伽
English
Having recited the name of what is to be accomplished and repeated it a thousand times, then one should accomplish it. That is its meaning. The accomplishment that is spoken of, such as the elephant, etc., the so-called "bound by binding," refers to where the sound of the peg arises, and at the place where the sound is heard, one should wrap the wheel with yellow thread. Then, at the time of inserting it into the heart, one should recite the mantra combined with the Lang name. The rest is easy to understand. The wheel of armor of the six yoginis is spoken of, such as "Dakini," etc. The so-called Dakini is the six yoginis. The so-called "space of the sky," etc., indicates that one should perform these actions with the yoga of Vajravarahi. The so-called "immaculate like the autumn moon" indicates the peaceful action, and thus it indicates that everything arises from this. The so-called "on those ribs" refers to the petals such as the east, etc. The so-called "write down the most beneficial letters," namely: oṃ vaṃ haṃ oṃ hrīṃ moṃ hrem hrīṃ hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཾ་ཧཾ་ཨོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वं हं ॐ ह्रीं मों ह्रेँ ह्रीं हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vaṃ haṃ oṃ hrīṃ moṃ hrem hrīṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 班 吽 嗡 舍 摩 舍 舍 吽 吽 啪). Write down these twelve letters. The so-called "at its center" refers to the center of that wheel. What should one write? The so-called "great vidya's letter," which is both great vidya and a great letter, so it is the great letter of great vidya, which is all the armor mantras, and combine it with the name of what is to be accomplished and write it. Who should do it? Namely, one who knows the vajra ritual of protection, and for the sake of protection, meditates on the vajra net, etc. The rest is easy to understand. The so-called "space of the sky," etc., in order to show the remaining two lines of the two verses mentioned earlier, therefore it is said "all the supreme aspects," etc. Their meaning is that within the source of dharma, within the accumulated palace, from the seed syllable hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) one generates oneself, Vajravarahi, endowed with all supreme aspects, and scatters the assembly of dakinis. That is its meaning. The so-called "the practitioner as shown before" refers to the wheel of the completed action as shown before. The so-called "accomplishment," etc., indicates the other actions that it indicates, the so-called "all accomplishments," refers to whose accomplishment? Yoga