Tibetan
བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ནི་དང་པོའོ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་རྣམས་ནི་གཉིས་པའོ། །ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་རྣམས་ནི་གསུམ་པའོ། །ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་རྣམས་ནི་བཞི་པའོ། །ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་རྣམས་ནི་ལྔ་པའོ། །ཕ་ཕ་བ་བྷ་མ་རྣམས་ནི་དྲུག་པའོ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་ནི་བདུན་པའོ། །ཤ་ཥ་ས་ཧ་བཞི་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་དང་ཥ་ཉིད་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། པདྨའི་དབུས་ཀྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྲི་པར་བྱའོ། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་ལོ་འདི་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཡང་རུང་བ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དག་ལས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་གཞན་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ལྔ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་ལྔ་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། ༄། །བཅུ་གཅིག་པ་དང༌། དབུས་ན་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་འོག་ན་གནས་པའི་དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱར་ཏེ། འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡ་རལ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ། སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟེན་རང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རོ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟེན་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆ་རྣམས་བཞི་པོ་དག་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་བཀོད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐོར་བ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སུམ་ཅུ་གཉིས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་མགོ་མེད་པའི་ཧ་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བཀོད་པ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟླ་བ་ནི་གཡོན་པའོ། །ཉི་མ་ནི་གཡས་པའོ། །སུའི་ཞེ་ན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །འགྲོ་དང་འོང་བ་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ངེས་པར་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དག་དགོས་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་སྟེ། རླུང་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནང་དུའང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་གཉིས་པ་ནི་མཉམ་པར་ ༄། །ཞོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་དང་འདྲ་བས་ན་གནས་ཏེ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩའོ། །མཉམ་པ་ནི་དེར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ༌། །ཞོན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་ཡང་དག་བརྟན། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འོག་ནི་ལྟེ་བའོ། །སྟེང་ནི་སྤྱི་གཙུག་གོ །བརྟེན་པ་ནི་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་ངེར་སྦྱར་བའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲ་ཡིན་པས་ན་དབྱངས་ཏེ་མ་ནིང་སྤངས་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྟེང་བལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་གཉིས་ཀ་ལས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་སོར་བཞི་དང་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐུད་པར་བརྒྱུ་བའོ། །ཀ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་སྤེལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུད་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་བྲིའོ། །འོག་ཏུ་བལྟས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྒོ་གཉིས་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་སྐུད་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པར་བྲིའོ། །དེས་ན་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་དེ་དག་སྟེང་དུ་བལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངོས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ་གཉིས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཁ་བསྐང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ནི་དང་སྟེ་དང་པ་ལ་སོགས། །ཁ་བསྐང་དྲུག་ཏུ་མཁས་པས་བཤད། །ཅེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོས་གཉིས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སོ། །སྤེལ་བ་ནི་དེ་དང་སྤེལ་བ་སྟེ། ཨཱ་ལིའི་ཕྲེང་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་གཉིས་བྲི་བའོ། །དབུས་སུ་དེ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་ཕྲེད་བ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དེའོ། །དབུས་སུ་སྦྱར་བ་ནི་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དེ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམ་ ༄། །པ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །གཞུང་དེ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡང་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་དང་པོ་ནི་ཕྲ་མོའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩ་དང་སྒྲའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཏེ། དངོས་གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏེ་པྲ་བྷ་སྭ་རཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པར་བསྲེ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་བར་སྟོན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཉིད་ལ། འོད་གསལ་བའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་
Chinese
围绕。其中八个组别是，元音字母十六个是第一组。ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་（ka kha ga gha nga）等是第二组。ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་（tsa tsha dza dzha nya）等是第三组。ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་（ta tha da dha na）等是第四组。ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་（ta tha da dha na）等是第五组。ཕ་ཕ་བ་བྷ་མ་（pa pha ba bha ma）等是第六组。ཡ་ར་ལ་ཝ་（ya ra la wa）四个是第七组。ཤ་ཥ་ས་ཧ་（sha sha sa ha）四个是第八组。ཀྵ་被称为ཀ་（ka，梵文天城体：क，转写：ka，字面意思：ka）和ཥ་（sha，梵文天城体：ष，转写：ṣa，字面意思：sha）本身没有区别，因此也不显示。这样，这八个组别是八种解脱，完全清净，应该围绕莲花中心的八个花瓣书写。所有咒语都由此产生。等等，咒语是如来。产生是指通过修行这个轮，习惯成自然，变得卓越，由此产生。因为他们由此获得化身。此外，任何事物都会产生。这是因为稳定和移动的事物都由此产生。或者，从这八个组别的字母中产生咒语的真如，此外，佛陀本身和共同的微小物成就也会产生。关于宣说*法轮*，关于*法*等等。使众生的心欢喜。这是因为给予最初和最终的成就。与五种声音完全具备。五种声音是第一个元音字母、第三个、第五个、第十一个，以及位于中央的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，转写：hūṃ，字面意思：吽）字下方的第六个元音字母。完全具备是指与*法轮*结合，在八个花瓣的中心有吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，转写：hūṃ，字面意思：吽）字的*法轮*本身，能获得法身。ཡ་ར་ལ་ཝ་（ya ra la wa）是指与圆满受用轮结合，之前已经说过了。关于宣说受用轮，关于受用等等。是诸味的所依自性。味道是体验，是持有体验自知的自性之所依。通过四种部分。是指第二个元音字母、第四个、第五个、第六个和第十二个。完全围绕是指十个花瓣
English
Around. Among them, the eight categories are: the sixteen vowel letters are the first. ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ (ka kha ga gha nga) etc. are the second. ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ (tsa tsha dza dzha nya) etc. are the third. ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ (ta tha da dha na) etc. are the fourth. ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ (ta tha da dha na) etc. are the fifth. ཕ་ཕ་བ་བྷ་མ་ (pa pha ba bha ma) etc. are the sixth. ཡ་ར་ལ་ཝ་ (ya ra la wa) four are the seventh. ཤ་ཥ་ས་ཧ་ (sha sha sa ha) four are the eighth. ཀྵ་, called ཀ་ (ka, Devanagari: क, transliteration: ka, literal meaning: ka) and ཥ་ (sha, Devanagari: ष, transliteration: ṣa, literal meaning: sha) themselves have no difference, so they are not shown either. Thus, these eight categories are eight kinds of liberation, completely pure, and should be written around the eight petals in the center of the lotus. All mantras arise from this. And so on, the mantras are the Tathagatas. Arising means that by practicing this wheel, becoming accustomed to it, and becoming excellent, it will arise. Because they obtain the Emanation Body from it. Furthermore, anything arises. This is because stable and moving things arise from it. Or, from these letters of the eight categories, the Suchness of mantras arises, and furthermore, the Buddhas themselves and other common subtle accomplishments also arise. Regarding the teaching of the Dharma wheel, regarding the Dharma and so on. It makes the hearts of sentient beings rejoice. This is because it bestows the initial and final accomplishments. Perfectly endowed with five sounds. The five sounds are the first vowel letter, the third, the fifth, the eleventh, and the sixth vowel letter located below the Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, transliteration: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) in the center. Perfectly endowed means that it is combined with the Dharma wheel, and the Dharma wheel itself with the Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, transliteration: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) in the center of the eight petals is what obtains the Dharmakaya. ཡ་ར་ལ་ཝ་ (ya ra la wa) refers to being combined with the Sambhogakaya wheel, which has been explained before. Regarding the teaching of the Enjoyment wheel, regarding enjoyment and so on. It is the self-nature that is the basis of all tastes. Taste is experience, it is the basis of experiencing the self-knowing self-nature that it holds. Through the four parts. Refers to the second vowel letter, the fourth, the fifth, the sixth, and the twelfth. Completely surrounded means ten petals
Chinese
脐间轮的中央，在嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字的周围环绕，能获得圆满报身。宣说了大乐轮，大乐等，具有三十二菩提。所谓具有三十二菩提，是指三十二种清净菩提自性的莲花花瓣，这三十二个花瓣就是菩提。在它的中央的脐间，安置无头哈字和十六个元音字母，这就是具有，能获得无漏大乐自性的身。所谓月亮等，月亮是左边，太阳是右边。是谁的呢？是勇士空行母们的，即男人和女人们的。他们象征着男人和女人。行和来必须说，所谓行和来，是左右气体的进入和出现，必须说，是指他们成就所需。或者说，与空行母一起的勇士们，行和来被称为因，什么呢？是左右的气，因为骑在气上行走往来。因此，为了在内部也显示，第二个位置是平等。
English
In the center of the navel chakra, encircling the Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) syllable, one attains the Sambhogakaya. The wheel of great bliss is spoken of, such as great bliss, etc., possessing thirty-two Bodhis. What is meant by possessing thirty-two Bodhis is that the thirty-two lotus petals, which are the nature of thirty-two pure Bodhis, are the Bodhi. In the center of its navel, placing the headless Ha and the sixteen vowel letters on the petals is what it means to possess, which enables one to attain the body of the essence of great bliss without outflows. What is meant by the moon, etc., is that the moon is on the left, and the sun is on the right. Whose are they? They are those of the heroes and dakinis, that is, of men and women. They symbolize men and women. Going and coming must be spoken of, what is meant by going and coming is the entry and arising of the left and right winds, and must be spoken of means that they accomplish what is needed. Alternatively, the heroes together with the dakinis, going and coming are said to be the cause, what is it? It is the left and right winds, because they ride on the wind and go and come. Therefore, in order to show also internally, the second place is equality.
Chinese
“བལྟས་པ་”意为当从两扇门有风进入时，将阿等（ཨ་ལ་སོགས།）的线和嘎等（ཀ་ལ་སོགས།）的念珠写成面朝下的样子。因此，要知道风向外流动时，要朝上看；向内进入时，要知道要朝下看。为了说明这一点，说了“两面”，面的声音是相同，二是出现和进入。 “ནི་”这个词是必须掌握的。有些人说“ནི་”这个词是用来填补词语的，就像他们说的那样：“ནི་དང་སྟེ་དང་པ་ལ་སོགས། །ཁ་བསྐང་དྲུག་ཏུ་མཁས་པས་བཤད། །”因此，两面是左右两个方向。 “སྤེལ་བ་”是与它交替，即在阿里的念珠的左右两边各写两个嘎里的念珠。“དབུས་སུ་དེ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །”的意思是，那是左右的风的横向进入和出现。在中间连接是指进入和出现，每一个都又被过去、未来和现在这三种时间所围绕。
English
“Looking down” means that when wind enters through two doors, the lines of A, etc. and the rosary of Ka, etc. are written facing down. Therefore, it should be known that when the wind flows outward, one should look up at them; when entering inward, one should know to look down. To illustrate this, it is said “two sides,” the sound of side is the same, and two are arising and entering. The word “ནི་” is to be grasped definitively. Some say that the word “ནི་” is used to fill in words, as they say: “ནི་དང་སྟེ་དང་པ་ལ་སོགས། །ཁ་བསྐང་དྲུག་ཏུ་མཁས་པས་བཤད། །” Therefore, the two sides are the two directions of left and right. “སྤེལ་བ་” is alternating with it, that is, writing two rosaries of Ka on the left and right sides of the rosary of Āli. The meaning of “དབུས་སུ་དེ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །” is that it is the transverse entry and exit of the wind on the left and right. Connecting in the middle refers to entry and exit, each of which is surrounded by the three times of past, future, and present.