Tibetan
གཞན་དུ་ན་ཅུང་ཟད་ཅམ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཏེ། རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ནི་ཆོ་ག་གང་གི་སྟེ་ཤེས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཕྱིས་གོམས་པར་བྱས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཨ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣའི་རྩེ་མོ་ནི་བྱ་མཆུའི་སྒོ་སྟེ། དེར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡད་ལིངྒའི་ལྟེ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཟླ་བ་ལ་དགོད་པར་ ༄། །བྱའོ། །པདྨའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བློ་ལ་བསྡོགས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་སྦྱོར་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དེ་དག་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡིག་པ་རྣམས་རྨེལ་ཞིང་སེལ་བས་ན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །གནས་ནི་དེའི་མཚན་མ་སྟེ་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །དེ་གང་དུ་བཞག་ཅེ་ན་སྨིན་མའི་བར་དུ་སྟེ་སྨིན་མ་དང་ཉེ་བའི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུའོ། །འདིས་ནི་སྤྱན་གཡས་པ་ནི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་གཡོན་པ་ནི་གསུང་ཡིན་ཞིང་དབུ་མ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡང་ལུས་དང་ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་གསུམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དྲན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེས་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་སྟེང་དུ་འབར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འོག་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམས་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །འབར་ཕྲེང་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་སྟེ། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའོ། །ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒོ་བཞི་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་གྲུབ་ཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ལ་སོགས་པས་ནི་གོ་ཆ་གཉིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་དཔྲལ་སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོ། སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་སྤྱི་གཙུག་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་དག་ཏུ་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་དང་པོར་བཏུབ་བསྟན་པས་ན་དང་པོ་སྟེ། དཔའ་པོ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པ། ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐན་དང་ལྕེ་གཟུང་བ་སྟེ་ཁའི་སྒོ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་ནི་དཔའ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ནི་མིག་གཉིས་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་སོ། །གནས་ལྔ་པོ་དེར་དཔའ་བོ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་བཀོད་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཧཱུཾ་གིས་ཀུན་དུ་མཁས་པས་བསྲུང༌། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཉིས་མེད་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མགལ་མེ་མྱུར་དུ་བསྐོར་བ་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་བཞིན་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེར་དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅོས་མ་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་བརྫུན་པའི་དོན་གྱིས་དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཡིད་ཤུགས་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ནི་ཡིད་ཙམ་སྟེ་སེམས་ཙམ་མོ། །ཤུགས་ནི་དེའི་འཇུག་པའོ། །རིག་པ་ཆེ་ནི་རང་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །རང་རིག་པའི་སེམས་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྟོན་ཏོ། །གློག་ལྟ་བུར་ནི་གསལ་བའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ༄། །ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཡིན་ལ་མན་ངག་གིས་ན་ཕྱི་ནས་སར་སྦྱར་རོ། །དེས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡུལ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་ཕྱོགས་དྲུག་ནས་རྡུལ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བས་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིགས་པའོ། །དངོས་པོར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ནི་རགས་པ་སྟེ། ཕྲ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་འདུས་པ་རགས་པར་སྣང་བ་སྟེ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་འབྲས་བུ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་བཞིན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་སྟེ། དེར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་དགོད་པའོ། ལྕེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་སྟེ། དེ་དག་སྡིག་བསྐྱོད་ཀྱི་རྩ་དང་བཅས་པར་དཔའ་བོ་སྟེ། བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། ལམ་དེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་དེས་བཟླས་པའོ། །དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཉིས་མེད་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕྱུང་སྟེ། ལྷ་མོའི་སྙིང་གར་ཞུགས་ཤིང་དེའི་ཁ་ནས་བ
Chinese
另外，如果稍微有一点不成就不能成就，是这个意思。 “所有成就都圆满成办”，这是结合的特点，与前面所说的相关联。 其中，所有成就指的是寂静等事业，圆满成办指的是特别成办，并且在修行者身上特别产生。 什么呢？ “仅仅知道什么”，这里，“什么的仪轨，什么”，知道就是理解，之后要习惯。 至于说到外在手印和等持的行为，以及“阿”等字。 鼻尖是鸟嘴的门，在那里观修月轮上的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 同样，在yadalenga的中心，要放置金刚宝月的月亮。 ༄། 。 要在莲花的中心等处结合。 “在莲花的中心等处结合”这句话中的“多”字，是因为心中汇集了所有法才说的，在那里，结合所有瑜伽母的轮，是生起的意思。 那些轮是什么样的呢？ 说了“阿瓦杜帝”等。“阿瓦杜帝”是因为消除所有罪恶，所以是阿瓦杜帝，也就是无二之心。 处所是它的标志，也就是三眼。 放在哪里呢？在眉间，也就是靠近眉毛的额头中央。 这表明，右眼是身的自性，左眼是语，中间是心的标志，位于一切之上。 因此，字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）也是身体、新月、明点和三种形象的自性。 从那里面出现的薄伽梵和瑜伽母众都要做成三眼。 “第一个元音字母”等，是为了唤起拙火瑜伽士的忆念。 “如果观修”，指的是观修被风吹动的火轮，它与第一个元音字母相结合。 这表明，其他也应该按照各自的位置来安排和展示。 那会怎么样呢？ “在那一瞬间燃烧”，意思是说，在结合的瞬间，从第一个元音字母的明点向上燃烧。 因此，粗大的
English
Otherwise, even a little bit of imperfection will not lead to accomplishment, that is the meaning. "Accomplishing all siddhis perfectly," this is the characteristic of the union, which is related to what was said earlier. Among them, all siddhis refer to activities such as pacifying, and accomplishing perfectly refers to accomplishing them in a special way and generating them specifically in the practitioner. What is it? "Just by knowing what," here, "the ritual of what, what," knowing is understanding, and later it must be practiced. As for the actions of external mudras and samadhi, and the letter "A" and so on. The tip of the nose is the door of the bird's beak, where one meditates on A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) on the moon disc. Similarly, in the center of the yadalenga, the moon of the vajra jewel should be placed. ༄། . It should be combined in the center of the lotus and so on. The word "many" in the phrase "combine in the center of the lotus and so on" is because all dharmas are gathered in the mind before speaking. There, combining all the chakras of the yoginis is the meaning of generating. What are those chakras like? It is said "Ava dhuti" and so on. "Ava dhuti" is because it eliminates all sins, so it is Ava dhuti, which is the non-dual mind. The place is its sign, which is the three eyes. Where is it placed? Between the eyebrows, that is, in the center of the forehead near the eyebrows. This shows that the right eye is the nature of the body, the left eye is speech, and the middle is the sign of the mind, which is located above everything. Therefore, the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is also the nature of the body, the crescent moon, the bindu, and the three forms. The Bhagavan and the assembly of yoginis that arise from that should all be made with three eyes. "The first vowel letter" and so on, is to evoke the memory of the tummo yogi. "If one meditates," refers to meditating on the circle of fire moved by the wind, which is combined with the first vowel letter. This shows that others should also be arranged and shown according to their respective positions. What will happen then? "Burn in that instant," meaning that in the instant of union, it burns upwards from the bindu of the first vowel letter. Therefore, the coarse
Chinese
这是在瑜伽之下，关于微细瑜伽的关联的阐述。现在宣说坛城。从“此后”等开始。“此后”是指在观修法之生处之后。火焰鬘海轮是楼阁，因为内部的坛城都是圆形的，所以是轮，与大海的性质相同，被燃烧的鬘所遍布，即是楼阁。又是什么样的呢？名为“一切门”，因为有四个门。因此，显示了要观察成就寂静等一切。所谓“脐轮”等，表示两种盔甲，所谓“额头之上”是指头部。“顶轮”是指身体全部聚集，顶轮本身就是轮，安放在这些地方。所谓“最初”是指首先念诵六瑜伽母的咒语，所以是最初。也要观察六勇士的咒语。宣说了在方便与智慧双运之时加持，从“脐轮”等开始。“舌头”是指执持舌和颚，即是口的门。“二是勇士加持”，所谓“二是”指双眼和双肩。在那五个位置，勇士，即以字母ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持，安置并守护。如是说：“以ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）守护一切智者。”因此宣说了：“勇士与瑜伽母，无二仪轨如是行。”即是说，要观察加持内外智慧双运本身。如果以勇士和无二双运要修持什么呢？宣说了：“安住于火轮。”等等，就像火把快速旋转时显现为轮一样，虚假的自性之身显现为其他形象，安住于此即是专注于此。因此宣说了“轮”，即是对虚假的迷惑。所谓“如是”是指靠近，就像修持自己的身体无二一样，同样，坛城父续的空行母们也是虚假之义。
English
This is the explanation of the connection of subtle yoga under yoga. Now the mandala of the support is explained. Starting with "Then," etc. "Then" refers to after meditating on the source of Dharma. The wheel of the ocean of flaming garlands is a tiered pavilion. Because the inner mandalas are all round, it is a wheel, and like the ocean, it is completely covered with burning garlands, which is a tiered pavilion. And what is it like? It is called "All Doors," because it has four doors. Therefore, it shows that all accomplishments, peace, etc., are to be observed. "Navel chakra," etc., indicates two armors, "above the forehead" refers to the head. "Crown chakra" means that the entire body is gathered, and the crown itself is the wheel, placed in those places. "First" means that the mantra of the six yoginis is recited first, so it is the first. The mantra of the six heroes should also be observed. It is said that blessings are bestowed at the time of the union of method and wisdom, starting with "navel chakra," etc. "Tongue" means holding the tongue and palate, which is the door of the mouth. "Two are blessed by the hero," "two are" refers to the two eyes and two shoulders. In those five places, the hero, that is, blessed with the letter ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hum), should be placed and protected. As it is said, "With ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hum) protect all the wise." Therefore, it is said, "Hero and yogini, the non-dual ritual is performed as it is." That is to say, the blessing of the union of inner and outer wisdom itself should be observed. If one is to practice with the hero and non-dual union, what should one practice? It is said, "Abiding in the wheel of fire." Etc., just as when a torch is quickly rotated, it appears as a wheel, the body of false nature appears in another form, and abiding in it means focusing on it. Therefore, "wheel" is said, which is delusion about the artificial. "Likewise" means to approach, just as practicing one's own body as non-dual, similarly, the dakinis of the father tantra mandala are also of false meaning.
Chinese
以胜义谛观修无二。所谓“意力大之觉性”，意即仅仅是意，也就是心。力是它的作用。觉性大是因为是自觉。那些空行母，那些生，以自觉之心而行，故显示为殊胜。所谓“如电光明”，因为是不恒常的缘故。 ༄。空行母们如是观修，这是剩余部分。如何观修呢？从“天”等开始。“时”是教证，以口诀来说，是从外向内结合。由此转变，结合为天之形态的瑜伽。如何开展呢？说了“极微”等。所谓“微尘聚”，是以中央的微尘被六方的微尘围绕。它会变成什么呢？变成极微，因为脱离了一和多，所以变成无自性。对此也有说道：“以六者一时结合，极微尘分为六份，六者若在一个位置，则聚集成微尘。”这是理证。所谓“观修事物”，事物是粗大的，从微细无自性中聚集而显现为粗大，观修如水中月般的身体，仅仅是体验。因此说：“不变且无显现。”它会变成什么呢？“赐予遍知果”，意思是如此观修就能变成具足一切智之相的果。有些人说，从“脐”等开始。“脐”是心间莲花的脐。在那里，瑜伽母，也就是具有月亮和明点的第一个元音字母。所谓“二舌”，是舌头和小舌，那些与罪恶运动的脉相连的勇士，加持念诵的咒语之鬘，从那条道开展和收摄，并由此念诵。“勇士与瑜伽母，如无二仪轨般行持”，是从二根的结合中，从金刚道中取出咒语之鬘，进入天女的心间，并从她的口中