Tibetan
མིད་པའོ། །ཝརྞ་ནི་སྔགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པ་རོ་གཅིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཏུ་ཞེ་ན། གསུམ་པ་ནི་གསུམ་པ་ལ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །བཟླ་བ་ནི་སྐྱོན་མཚུངས་པར་སྡུད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟར་ན། རྣམ་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་གཅིག་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྟར་བེམས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ལྟར་ན་ཡང་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཐ་མི་དད་པས་ཤེས་པར་རུང་གི །གཞན་དུ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བཞི་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རླུང་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་ལ་ནི་འདིར་ལུང་དང་རིགས་པའོ། །གནས་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེས་ན་དེ་འོད་གསལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ངེས་སོ། །སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་སྟེ། ཞལ་ ༄། །དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སེམས་རྣམ་པ་དང་བཅས་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང༌། ལུང་དང་རིགས་པས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། བདག་མེད་པ་དང་ལྷའི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ན་ས་ཝར་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཉི་མར་གནས་པ་ནི་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཝར་ཎ་ནི་རིགས་ཏེ། རིགས་བཞི་ཆར་གྱི་བདག་ཉིད་ལའོ། །དགང་བ་ནི་བསྒྲགས་པའོ། །སླར་བཟླས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་སྦྱར་པའོ། །ལྔ་སྡེ་མཐའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ་མཐའ་ནི་མའོ། །དེའི་སྟན་ལ་གནས་པར་ཀ་དང་ཥ་གཉིས་གཞག་པའོ། །གཉིས་སུ་བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀཾ་ནི་བདེ་བའོ། །ཤ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྔ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། སྡེ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའོ། །མཐའ་ནི་ཟད་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཐར་གཏུགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྤྲོས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ལ་གནས་ཤེ་ན། སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་བདེ་བ་ཡོད་པས་ན་སྟན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བཞུགས་པ་ནི་གནས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཨ་དང་ཐིག་ལེར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཨ་ནི་སྣང་བའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལྡན་པ་ནི་འགལ་བ་སྤངས་ཏེ་རོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བཟླ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཟླ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས་དེ་ ༄། །ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ས་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཐའ་ནི་ཧའོ། །མདའ་ནི་དབྱངས་ཡིག་སྟེ། གཉིས་པ་ནི་ཨཱའོ། །གསུམ་ནི་ཨཱིའོ། །ལྔ་པ་ནི་ཨུའོ། །དེ་ཀུན་ནི་ཧའོ། །ཅོད་པན་ནི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་སླར་བཟླས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཧཱཾ་ཧཱཾ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སའི་མཐའ་ནི་ཧའོ། །ནཱ་ད་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་པས་ན་མདའ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་མདའ་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཧ་དང་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ། །དེས་ནི་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་དམིགས་པས་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །མདའ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྟེ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཧའོ། །ཡང་ན་སྔར་ཐལ་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་སྟེ། དེའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུམ་བུ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱོ། །ཐིག་ལེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དབྱངས་སོ། །ཅོན་པན་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཨཾ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གནས་པའོ། །ཀ་ས་ཙ་དང་དྷ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། ཀ་ཨིའི་སྒྲ་ནི་མཆོག་གི་གཟུང་བ། །ས་ཨིའི་སྒྲ་ནི་མཆོག་གིས་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་ཀི་སི་ཙི་དྷི་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ལི་ཡི་མཐའ་ནི་རེ་རེས་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ལི་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་དེ་ཀུན་ནོ། །ཡང་ཡང་བསྒྱུར་བ་ནི་ལན་གཉིས་སུ་གདོན་པ་སྟེ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཙི་ལི་ཙི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀཾ་ནི་བདེ་བའོ། །ས་ཙ་ནི་ཟླུམ་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དྷི་ནི་བློའོ། །སྒྲ་ནི་དབྱངས་ཏེ། བར་ནི་མཆོག་གོ །གཟུང་བ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་དེས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློས་སྒྲའི་ ༄། །མཆོག་འདོན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཨུ་སྒྲ་ལ་ཞོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨུ་སྒྲ་ལ་ཞོན་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ། །ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཐར་བརྗོད་པའོ། །ཆ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆ་མིན་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའོ། །མང་པོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཟིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་བརྒྱུས་པ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མ་སྤེལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཿ་ཧྲཿ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་ཕཊ་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་བཀྵ་བཀྵ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ་གྲྀ་གྞ་གྲྀཧྞ་ས་པྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྦཾ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧིཾ་ཧིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཙི་ལི་ཙི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐོག་མར་ཨོཾ་སྟེ་སྭཱ་ཧཱི་མཐའ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་མོ་སྒྱུར་མ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ནོ། །དེ་དག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་དེ་དག་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །སྟེར་བ་ནི་སྔགས་འདིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་བསྒྲུབ་ཅིང་བ
Chinese
咽喉。 वर्ण（瓦尔纳）是真言，意为完全清净，成为唯一的味道。这是它的意义。那是什么呢？第三个是对于第三个的行为，第三个是身、语、意。第三个是心，即识。因为佛说心、意、识是不同的名称。重复两次，两次是指有相和无相。重复是指平等地收集过失。例如，如果是有相，那么诸相和识的自性是一，因此识也应如相一般是无知觉的。如果是无相，那么由于境和识没有关联，因此应没有对境的觉知。但在胜义谛中，由于其自性不可分离，因此是可以被认识的。否则，将变得非常过分。那么这两种心是什么呢？第四个是那些，指的是空性、无相、无愿的自性，其自性是自性光明。那是怎样的呢？安住于风中，风在这里指的是圣言和理智。安住是指确定，他们已经确定了它。那是，因为那个原因，它被确定为光明。结合，指的是无我的胜义谛，与面容和手等相结合，成为方便和智慧的自性。他们这样说，心无论是有相还是无相，都通过圣言和理智确定为光明。因此，观修无我和诸佛形象，二者无别，这是它的意义。地的边际等，将变成ह्रिः ह्रिः（赫利 赫利）。需要讲述其他的意义，因为这个遍及一切众生，所以是सर्व（萨瓦），即嘿噜嘎。安住于太阳中，是指坐在太阳的座垫上。वर्ण（瓦尔纳）是种姓，指的是四种姓的自性。充满是指宣告。再次重复，是指自性成为方便的自性，与智慧的部分相结合。五部的尽头等，五，尽头是म（玛）。在其座垫上放置क（嘎）和ष（叉）二者。重复两次，是指说两次。
English
Throat. Varna is mantra, meaning completely pure, becoming the only taste. This is its meaning. What is that? The third is for the action of the third, the third is body, speech, and mind. The third is mind, which is consciousness. Because it is said that mind, intellect, and consciousness are different names. Repeat twice, twice refers to with form and without form. Repeating means equally collecting faults. For example, if it is with form, then the nature of all forms and consciousness is one, so consciousness should also be as ignorant as form. If it is without form, then since there is no connection between object and consciousness, there should be no awareness of the object. But in ultimate truth, since its nature is inseparable, it can be known. Otherwise, it will become too excessive. Then what are these two minds? The fourth is those, referring to the nature of emptiness, signlessness, wishlessness, whose nature is self-luminous. What is that like? Abiding in the wind, wind here refers to scripture and reason. Abiding means certainty, they have determined it. That is, because of that reason, it is determined to be luminous. Combine, refers to the ultimate truth of selflessness, combined with aspects such as face and hands, becoming the nature of skillful means and wisdom. They say this, whether the mind is with form or without form, it is determined to be luminous through scripture and reason. Therefore, meditate on selflessness and the forms of the deities, inseparable, this is its meaning. The edge of the earth, etc., will become hrih hrih. Other meanings need to be told, because this pervades all beings, so it is sarva, that is, Heruka. Abiding in the sun means sitting on the sun's cushion. Varna is caste, referring to the nature of the four castes. Filling means proclaiming. Repeating again means that the nature becomes the nature of skillful means, combined with the part of wisdom. The end of the five aggregates, etc., five, the end is ma. Place ka and sha on its cushion. Repeat twice means saying twice.
Chinese
诶。变为啥姆啥姆。其他需要说明的是，康是安乐，啥是体验它的自性，因此，对于大乐自证的智慧就这么称呼。那么它如何才能获得呢？五蕴等中的五是戏论，蕴是所取和能取。边际是穷尽，也就是到达没有戏论的边际。那又如是说：将戏论变为没有戏论。因为（经中）是这么说的。那么它住在哪里呢？在座垫上。因为这里有安乐，所以是座垫，也就是菩提心。安住就是居住，以俱生之方式。为了指示这个，所以说了与阿和明点相应。阿，是显现。明点，是空性。相应，是舍弃了相违，安住在同一味道中。那个是念诵两次，就是仅仅以意的分别念也念诵，心想这些行者全部都是大乐的自性，只是被无知的垢染所遮蔽，
English
E. It becomes Śhmāṃ Śhmāṃ. Furthermore, it should be stated that Kaṃ is bliss, and Śha is experiencing its own nature. Therefore, that is what the great bliss self-aware wisdom is called. How can it be obtained? The five, such as the five aggregates, are elaboration. Aggregate is the grasped and the grasper. The end is exhaustion, reaching the end of non-elaboration. As it is said: Turn elaboration into non-elaboration. Because it is said (in the scriptures). Where does it reside? On the seat. Because there is bliss here, it is the seat, which is the mind of enlightenment. Abiding is dwelling, in the manner of being co-emergent. To indicate this, it is said to be endowed with A and Bindu. A is appearance. Bindu is emptiness. Endowed is abandoning contradiction and abiding in one taste. That is to be recited twice, even by mere mental discrimination. Thinking that all these beings are of the nature of great bliss, but obscured by the stain of ignorance,
Chinese
因此，ཀ་（藏文）ཨི་（梵文天城体）i（梵文罗马拟音）是之语是殊胜之所执持，ས་（藏文）ཨི་（梵文天城体）i（梵文罗马拟音）是之语是殊胜所执持，等等转变。此示现ཀི་སི་ཙི་དྷི་。以“ལི་（藏文）之边，一一相合”之语，于彼一切之末尾述说ལི་（藏文）。彼等即是一切。重述乃是念诵两次，即转变为ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཙི་ལི་ཙི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། 。 另当宣说，ཀཾ་（藏文，梵文天城体，kam，汉语字面意思：安乐）。ས་ཙ་（藏文）是圆满，即无二。དྷི་（藏文）是智慧。སྒྲ་（藏文）是妙音，བར་（藏文）是殊胜。གཟུང་བ་（藏文）是自性，因此行于无二之安乐时，以极清净之智慧，于妙音之殊胜发出是言辞。 以于ཨུ་（藏文）之语上乘骑之语等，转变为ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽）。 另当宣说，于ཨུ་（藏文）之语上乘骑之语，是方便分。དུམ་བུ་（藏文）之语等，是智慧分。ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，汉语字面意思：呸）之语等，是如其声。成就是于末尾宣说སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，svāhā，汉语字面意思：梭哈）。ཆ་（藏文）是ཨ་（藏文）等。ཆ་མིན་（藏文）是ཀ་（藏文）等之文字。众多是咒语之集合。其为何如？“以鲜花众之花鬘所摄持”之语，如以种种鲜花以花鬘贯穿，如是众多咒语之集合相连。如此：ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，汉语字面意思：嗡）ཀ་ར་ཀ་ར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཿ་ཧྲཿ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་ཕཊ་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་བཀྵ་བཀྵ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ་གྲྀ་གྞ་གྲྀཧྞ་ས་པྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྦཾ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ། ཧྲིཾ་（藏文，梵文天城体，hrīṃ，汉语字面意思：赫利）ཧྲིཾ། ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧིཾ་ཧིཾ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧཱུཾ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཙི་ལི་ཙི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧཱུཾ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，汉语字面意思：呸）ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，svāhā，汉语字面意思：梭哈）。是之语。如是云：“初为ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，汉语字面意思：嗡）末为སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，svāhā，汉语字面意思：梭哈）”。以此之故。 于彼等之语等中，女神幻化母是呼唤。一切乃是稳固与动摇之一切有情。彼等之成就乃是彼等束缚等之世间与佛陀自身等之出世间之成就。给予乃是以此咒语为修行者成办彼等成就且