Tibetan
་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྒོམ་པ་པོས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལྟ་བུར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་གསུངས་པ། སྔོན་བསགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔོན་ཉིད་ཡི་གེ་ཀ་སྟེ། མཐའ་ནི་དེའི་མཐར་རོ། །མ་གཉིས་དང་ཨར་སྦྱར་བ་ནི་བརྩི་བ་མེད་པས་ཏེ་ལུང་གི་དོན་ཏོ། །མཐའ་དེར་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། མེ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། མེ་ནི་རའོ། །དེས་ན་ཀ་ར་ཞེས་འགྱུར་རོ། །ལན་གཉིས་བཟླས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་སྔགས་གཉིས་སུ་བཟླས་པའོ། །དེས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་མལ་པའི་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་བསགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་མེ་དང་བཅས་པ་སྟེ། །མེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྩུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐར་བྱེད་པ་ནི་མཐར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ་ཡང་ ༄། །དང་ཡང་དུའོ། །བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱོས་ཤིག་བྱོས་ཤིག་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལས་ལ་གནས་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་མཐར་བྱ་བྱ་བྱོས་ཤིག་པ་སྟེ། སྨད་པར་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདིར་བྱོས་ཤིག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྦྱར་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྔོན་བསགས་པའི་ལས་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སེམས་དཔའ་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀུ་རུ་ཀུ་རུའི་བཟླས་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དེའི་དོན་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་དཔའ་སྟེ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དང་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ནི་བོད་པའོ། །བྲལ་བ་ནི་དབྱེ་བའོ། །ཀུ་རུ་ནི་བྱོས་ཤིག་པ་སྟེ། ལས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱོས་ཤིག་པའོ། །རལ་པ་གྱ་གྱུ་བནྡྷ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བནྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་བཅིངས་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རལ་པ་གྱ་གྱུ་སྟེ་སྐྲའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩེ་མོ་ལི་ཞིང་འཁྱིལ་པ་དང༌། གསལ་བ་སྟེ་མཐོན་པོར་བཅིངས་པ་ག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསྟོད་པའོ། །ཡང་ན་རལ་པ་གསལ་བ་ནི་བོད་པའོ། །གྱ་གྱུ་ནི་གྱ་གྱུ་ཅན་སྡང་བ་རྣམས་ཆིངས་ཤིག་པའོ། །སྔར་བཟླས་པ་ནི་ལེན་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་སྟེ། དེས་ན་བནྡྷ་བནྡྷ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིག་ཤོས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རལ་པ་གྱ་གྱུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དུ་མར་སྣང་བས་ན་གྱ་གྱུ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཅིངས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བདག་མེད་པའི་འཁོར་ལོས་དེ་དག་བསྡུས་ཏེ། སྟོན་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རལ་པ་གྱ་གྱུ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་དམན་པའི་ཚིག་གིས་དོར་ཐབས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རལ་པ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་གནས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་གུས་པ་དང་ ༄། །བཅས་པས་སྤྱི་བོས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སླར་བཟླས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པས་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བྱའོ། །དེས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་གདུང་ཞིང་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚད་མས་དཔྱད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན། ཡོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དམ་པ་དེ་ནི་ལན་གཉིས་བཟླ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྫུན་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྟེ། ཕྱུགས་ལ་བྱ་ལ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་རྣམས་ཏྲཱ་ས་ཡ་སྟེ་སྐྲག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ལན་གཉིས་བཟླ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། །ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐྲག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སྡང་བ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཀ་ཥ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀ་དང་ཥ་ནི་ཀ་ཥ་སྟེ་ཀྵའོ། །དེ་ཨོ་དང་ལྡན་པས་ཀྵོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཨ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོང་ནི་གནས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། བྷ་ཡ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྷ་ཡ་དང་སྦྱར་བ་ས་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གློ་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་པ་དེའི་རྩར་བཞག་པ་སྟེ། འདིར་སྡང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཞེས་བྱ་བས་དཀྲུགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀ་ཥ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདར་ལ་བྱ་སྟེ། བདར་རྡོ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བདར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་ ༄། །ཨོ་ཆ་གཉིས་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡིན་ལ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བྷ་ཡ་ཞེས་སྦྱར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྷ་ཡ་ནི་བྷ་ག་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ་གློ་ན་གནས་པ་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འདི་ལྟར་བདར་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གསེར་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བདར་བ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། རྡོ་ལ་གསེར་གྱི་རི་མོ་ཆགས་པ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་མཚུངས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཀ་ཥ་ཞེས་པ་བདར་བ་ནི་ཚད་མ་ལ་བྱ་སྟེ། ཚད་མས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་བདར་ན་གསེར་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རི་མོ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཟད་ཅིང་མཐར་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཚད་མ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨོ་སྒྲ་ལྡན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་འཇུག་པའོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངོ༌། །ལྡན་པ་ནི་དེ་རིགས་པས་དཔྱད་པ་སྟེ། འདིར་ལུང་དང་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་བླང་གི་དད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བྷ་ཡ་ནི་བྷ་ཡ་སྟེ་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་གནས་པ་ནི་སྠེའུ་ཁྲེའུ་ཞེས་བྱ་བས་ཟད་པར་འདྲེན་ཏེ། རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་བདར་ན་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པའི་ཞགས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སའི་མཐའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཧྲཿ་ཧྲཿ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉི་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྟན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་མཐའ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། མདའ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅུ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དང་དོན་རྣམས་སོ། །བ་ན་ནི་ནགས་ཚལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དུམ་བུ་ནི་རྣམ་ ༄། །པར་དབྱེ་བ་སྟེ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོའི་བར་དུའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རི་མོ་སྟེ། དགང་བ་ནི་དབང་པོ་དང་དོན་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོར་ཕྱེ་བ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རི་མོར་བྲི་བའོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་ནས། ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སླར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་འདིར་ཀཾ་ནི་བདེ་བའོ། །ཧི་ད་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀ་ནི་ཀ་མ་ལ་སྟེ་པདྨའོ། །སའི་མཐའ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ཧི་ད་ནི་བསྐྱོད་ཅིང་ཕབ་པའོ། །དེས་ན་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོད་བྱེད་ནི་ཁྲག་གོ །སྦྱངས་པ་ནི་དེ་དང་བཅས་པའོ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པདྨར་ཕབ་པའོ། །གློ་ན་གནས་པ་ནི་ཟོས་པས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །ཟླ་གཞོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕེ་ནི་ཡི་གེ་ཕེའོ། །གསལ་བ་ནི། ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེས་སྟེང་དུ་བརྒྱན་པའོ། །སླར་བཟླས་པས་ནི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕེཾ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །དེ་མེད་ན་དངོས་པོ་འདི་དག་གང་གིས་བཟུང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་གཞོན་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་གཉིས་པའོ། །ཐིགས་པ་ནི་སྐར་མའོ། །གསལ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་གསལ་བར་ནུས་ཀྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ཤར་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མུན་པ་དང་བཅས་པར་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་མུན་པ་གསལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་གི་ཞེ་ན་གསལ་བ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་གསལ་བའི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ་འབའ་ཞིག་ཤར་བས་སོ། །དེས་འདི་སྐད་དུ་སྟོང་པའི་རི་མོ་བདག་ ༄། །མེད་པ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྐར་མ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལྷའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ་འབའ་ཞིག་གིས་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སླར་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་དང་འགྲོགས་ན་སྐར་མས་ཀྱང་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་བསྒྱིངས་ཏེ། བསྒྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕཊ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མཚོན་པའོ། །བསྒྱིངས་པ་ནི་ཁེངས་པ་སྟེ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲགས་པ་ནི་སླར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །བསྒྱིངས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྟེ། སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་གྱི་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ད་ཧ་ད་ཧ་མཁའ་འགྲོའི་སྡོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བོད་པའོ། །ལྔ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྔ་ནི་སྡེ་ཚན་ལྔ་པའོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ན་སྡེ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེས་ན་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་ཡི་གེ་ཙའི་སྡེའོ། །སྡེ་གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྟེ་པ་དང་ཙའོ། །སླར་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་པ་ཙ་པ་ཙ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་སྡེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའོ། །གཉིས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་ངོ༌། །སྡེ་གཙོ་ནི་ཐུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བཟླས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་ནི་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནི། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀགྞ་སཔྟཱ་ལ་ག་ཏ་བྷཱུ་ཛཾ་ག །སརྦཾ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏྲྫ་ཡ་ཞེས་བཟླས་པར་བྱའོ། །བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷ་མོ་ལ་བསྟོད་དེ་བོད་པའོ། །བྷ་ཀྵ་ཞེས་བྱ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདུད་བཟའ་བའོ། །སྤྟ་ཞེས་ ༄། །པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་འོག་རིམ་པ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་ལམ་ལྟོ་འཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་ཚར་བཅད་ཅིང་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །ཨ་དང་ཀའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསུམ་པ་ནི་སྡེ་ཚན་གསུམ་པའོ། །དེའི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་ཌ་དང་དྷའོ། །རླུང་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་ནི་ཡ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་གནས་པའོ། །གཉིས་སུ་བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱར་ཏེ་བཟླས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ། ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ནི་ཨ་ཀ་ར་སྟེ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀ་ནི་
Chinese
极为著名。这指的是修持金刚亥母的人，应视其如金刚空行母之意。现在宣说金刚空行母的真言。在“先积”等词中，“先”字是字母“ཀ”（ka）。“终”是它的结尾。两个“མ་”（ma）与“ཨར་”（ar）结合，因为没有计算，所以是“ཏེ་ལུང་”（te lung）之义。那结尾是什么呢？是“与火相连”，火是“ར”（ra）。因此变为“ཀ་ར་”（ka ra）。“两次念诵”指的是念诵刚才的两个真言。这会变成真言的词语。现在要讲述普通词语的含义。“先积之业”指的是五无间罪等业。它与火相连，像火一样成熟，因为粗猛。终结它就是终结。两次指的是行为的词语，即“又”和“再”。“念诵”指的是“做吧，做吧”，完成事业手印等，并在那些一起平等进入的业中安住，先前的业要终结，终结，做吧，这是不应轻蔑之意。或者，这里不应加上“做吧，做吧”，而是要将先前积累的业仅仅显示在不顺的方面。 “咕噜咕噜，断绝有情。” 其中“咕噜咕噜”是真言“咕噜咕噜”的念诵，是真言词语的含义。什么呢？有情，即与执取等心识断绝。要讲述词语的含义。其中“有情”是呼唤。“断绝”是分离。“咕噜”是“做吧”，与所有恶业的根本积聚分离吧。“发髻缭绕，班达明”。 其中“班达”（ban+dha）是真言的词语，其含义是束缚。什么呢？发髻缭绕，即头发的集合，不可思议的顶端缠绕，明，即高高束缚在哪里，就称赞它。或者，发髻明是呼唤。缭绕是束缚那些令人憎恨的缭绕者。先前念诵的是两次念诵，因此会变成“班达班达”。另一个要说的是，发髻缭绕是
English
It is extremely famous. This refers to the practitioner of Vajravarahi, who should regard her as Vajra Dakini. Now, the mantra of Vajra Dakini is spoken. In the words "previously accumulated," the word "previously" is the letter "ཀ" (ka). "End" is its ending. The two "མ་" (ma) combined with "ཨར་" (ar), because they are not counted, it means "te lung." What is that end? It is "connected with fire," and fire is "ར" (ra). Therefore, it becomes "ཀ་ར་" (ka ra). "Reciting twice" refers to reciting the two mantras just mentioned. This will become the words of the mantra. Now, the meaning of ordinary words should be explained. "Previously accumulated karma" refers to the five heinous crimes and other karmas. It is connected with fire, maturing like fire, because it is fierce. To end it is to end it. "Twice" refers to the words of action, that is, "again" and "further." "Reciting" means "do it, do it," completing the mudras of action and so on, and abiding in those actions of entering equally together, the previous karma should be ended, ended, do it, this is the meaning of not despising. Or, here, "do it, do it" should not be added, but rather the previously accumulated karma should be shown only in the unfavorable aspects. "Kuru kuru, separate sentient beings." Among them, "Kuru kuru" is the recitation of the mantra "Kuru kuru," which is the meaning of the mantra words. What is it? Sentient beings, that is, separate from the mind of grasping and so on. The meaning of the words should be explained. Among them, "sentient beings" is calling. "Separate" is separation. "Kuru" is "do it," separate from the root accumulation of all evil deeds. "Hair matted, Bandha clear." Among them, "Bandha" (ban+dha) is the word of the mantra, its meaning is binding. What is it? Hair matted, that is, the collection of hair, the inconceivable top coiled, clear, that is, praising where it is bound high. Or, hair clear is calling. Matted is binding those hateful matted ones. The previous recitation is reciting twice, so it will become "Bandha Bandha." Another thing to say is that hair matted is
Chinese
乃如来种姓之众。于胜义中虽无自性，然于世俗中显现为多，故应宣说如幻。系缚乃为一事，于胜义中，以无我之轮，彼等摄集，即是宣说能仁。如是，发髻如幻系缚，乃以卑劣之语，以舍弃之方便而赞叹。明晰之义乃为特殊之义，如发髻位于顶髻之上，如是诸佛以恭敬与 ༄。 具备，以顶髻受持而宣说，是为此义。复诵乃为再三串习。若如来等以手、面等相好而修习，则将转为轮回，此处所说，于“世间”等中，“离色”之义，乃为远离所取等，而使无自性。彼将成何事耶？乃“世间怖畏”，谓于事物显现执着之辈，内心忧戚而生怖畏。于彼当如何耶？曰“虚妄”，谓以量观察，虽无自性，然为遣除世间怖畏故，于世俗中，如其所显现，应如是示现。是故，圣者彼当复诵两次。如是说。当说咒语之义，虚妄者，乃阿哩嘎哩，谓于畜生，于鸟，于如畜生之愚笨之辈，怛啰娑耶（梵文，trāsaya，使惊恐）。复诵两次之义，乃成怛啰娑耶怛啰娑耶。当如何使之惊恐耶？谓离色，乃至远离嗔恚之间。于嘎夏等中，嘎与夏乃嘎夏，即ക്ഷ。彼与喔结合，则成ക്ഷོ。此处阿如安住于一切之中。彼又如何耶？曰与怕呀结合，谓与怕呀结合，则成萨ക്ഷོ怕呀。于喉间安住，谓将ക്ഷོ怕呀之第二音置于彼处，此处显示以嗔恚之蕴等，以ക്ഷོ怕呀ക്ഷོ怕呀而搅动。当说词义，嘎夏乃为磨擦，谓磨擦。