Tibetan
སྔོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ན་བཟའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལུས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འབིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལའོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་དེའི་ལས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོ་གར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཀོད་པའོ། །ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ནི། །དཔྱད་མི་དགོས་པར་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་འབྲས་བུ་ ༄། །བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྡེ་ཚན་དྲུག་གི་ལས་གསུངས་པ། ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། །རླུང་གི་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རླུང་ལ་གནས་པ་སྟེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་བདུན་པའི་དོན་གྱི་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆ་གཉིས་པ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཚེ་སྟེ་ཚེག་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུད་དང་ཕྲལ་བར་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅུད་དང་འདྲ་བས་ན་བཅུད་དེ་སེམས་སོ། །ཕྲལ་བ་ནི་མེད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དབོ་བ་ནི་བླུགས་པའོ། །དབང་པོའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་མདོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་མདོག་གོ །བདུད་རྩིའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་ཚེས་སོ། །ཐིག་ལེ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ནི་ཊཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཊ་ལ་ལྟོས་པ་གཉིས་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །དབང་ཆེན་དང་ནི་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །ཡི་གེ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་ཡི་གེ་ཌའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །བཟི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལྟ་བུར་ཆགས་པས་མྱོས་པའི་ཕྱིར་བཟི་བའོ། །དེའི་དྲུག་ན་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏའི་འོག་ན་གནས་པ་སྟེ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པས་སྟོང་པའི་ལས་སོ། །སྡོང་གོག་དང་ནི་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུད་དང་བྲལ་བའི་ཤིང་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་བ་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱུགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་ཆ་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་བདུན་པ་འདས་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །རླུང་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་གནས་ཏེ། ས་བན་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདིས་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་རླུང་གནས་སོ། །གྲུབ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །ཟླ་བའི་འོད་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། །དབུས་སུ་སྒྲུབ་པོས་ཐིམ་པར་བསམ། ། ༄། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བའི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཞག་པའོ། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དམར་དང་བཅས་པ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྦྱོང་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །ཟླ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཾ་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་བཟླས་གྱུར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་མགོ་བོར་སོང་བས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བཞུ་བའོ། །རྟག་ཏུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་ཨ་རུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ཨའོ། །ཟླ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའོ། །ཡང་ན་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དབང་པོའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །རླུང་བདུན་གྱི་ནི་གཙོ་བོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་བདུན་ནི་སྲོག་འཛིན་པ་དང༌། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཐུར་དུ་སེལ་བ་དང༌། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གནས་པ་དང༌། ལྷ་སྦྱིན་དང༌། གཞུ་ལས་རྒྱལ་ལོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་བརྟེན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དང་སྣ་དང་རྣ་བ་དང་མིག་དག་ཏུའོ། །རླུང་གིས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གིས་བཏེག་པའོ། །ཡི་གེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡཾ་དང་རཾ་མོ། །ལཾ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གྲྭ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་ནས་བརྩིས་པའི་བཞི་པ་སྟེ་ཝའོ། །དེའི་ཡི་གེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དུག་བསལ་བའི་ལས་གསུངས་པ། གདེངས་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་ ༄། །གཟུགས་ཏེ། དེར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ལ། བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མིག་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཨི་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་པ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔར་འབར་བར་བསྒོམས་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ། སྟེང་ནས་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ་ཅིང་ཨིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་དགང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཆེན་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་གཡོན་པའོ། །བསྐོར་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ལྷའི་སྐུའོ། །ཡང་ཡང་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པའོ། །གཙོ་མོ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཙོ་མོ་བཞི་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རླུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའོ། །མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཥའོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའོ། །བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །ལུས་ནི་མེ་ལས་བྱུང་བ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་ཝ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤའི་མགོ་བོ་དང་མཇུག་མ་ཝ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་མ་ཡི་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ནི་དེའི་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ཤ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤའི་ལས་བཤད་ནས། ཥའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དྲོད་ཀྱི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པའི་ལས་གསུངས་པ། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་གོ་སླའོ། །བཞི་པའི་གསུངས་པ་ཐིག་ལེར་བཅས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཧ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །དེས་ནི་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བྱས་པའི་ནང་དུའོ། །བསམས་ན་ཕུར་བུ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟའ་ཕུར་བུ་ལྟར་སྙན་ ༄། །དང་གས་མཁན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་ས་མཐའ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་ནི་ཟླ་ཚེས་སོ། །མཐའ་ནི་ཧ་སྟེ། ཐིག་ལེ་དང་ཟླ་ཚེས་སུ་བཅས་པའི་ཧའི་ལས་བསྟན་པའོ། །ཅུང་ཟད་སྔོ་བ་འཇིགས་ཆེན་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའོ། །མ་ཧེ་དང་ནི་རྟ་དག་གི །འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཀུན་ལ་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནི་དབྱེ་བའི་ལས་ལ་སྟེ། །དེར་མ་ཧེ་དང་རྟ་ལ་གནས་པའི་ཧཾ་གི་འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཝ་ནས་ཧའི་མཐར་ཐུག་པ་ལྔའོ། །མགོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགོ་མེད་པའི་ཧཾ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའོ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྩ་ཐམས་ཅད་དང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྟོང་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཀྵ་ཡི་ལས་གསུངས་པ། །མགོ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མགོ་དང་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་ཀྵཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐན་གྱི་ལམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། རྐན་གྱི་ལམ་ནི་སྤྱི་གཙུག་གི་སྒོའོ། །ཐིག་ལེར་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཀྵ་སྟེ་མེ་འབར་བའི་གཟུགས་ཅན་དུ་སྣ་སྒོའི་ལམ་སྟེ། སྣའི་བུ་ག་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རི་མོ་དག་ནི་ཞུགས་པར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རི་མོ་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རི་མོ་མར་མེའི་རྩེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀྵཾ་གི་ཐིག་ལེ་ལས་མེ་འབར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་གཟི་ཅན་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བཞིའི་འོད་འཕྲོ་བའོ། །རྟག་ཏུ་རྐན་ནི་ཕུག་སྟེ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོད་འབར་བ་དང་བཅས་པར་ཚངས་པའི་སྒོའི་བར་དུ་འབར་བའོ། །རྩེ་མོ་རྒྱས་པ་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆའོ། །རྒྱས་པ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །མཐོང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་གྱི་གྲོང་སོགས་འདོད་བཞིན་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ནི། ། ༄། །གཞན་གྱི་ལུས་ལ་འཇུག་པའོ། །འདོད་པ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་ཀྵ་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། སྡེ་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་རེ་ཡི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་ཡི། །ཡི་གེ་དག་ནི་སོ་སོ་ཞིང༌། །རེ་རེའང་སྦྱོར་བ་བཞི་བཞི་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་བཞི་རུ་སྦྱར་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཀྵ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་བཞིན་བཤད་པ་བཞིན་དུའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་ནི་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་སོ། །ཆོ་ག་ནི་བྱ་བ་སྟེ། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འབྱུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་ལ་དགོད་པའོ། །དོན་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །ད་ནི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་དང༌། འདི་ལས་ཀྱང་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་གསང་བ་དང༌། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བརྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་དོན་གྱིས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་དང༌། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཐ་མ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྔར་བསྟན་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པོ་མ་ལུས་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལར་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་འདི་དག་ནི། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་ཡིན་ལ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་རྫས་བཅུ་དྲུག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ ༄། །རིག་པ་ཆེའོ་བཤད་པ་ནི་གསུངས་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཁམས་རྣམས་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཁམས་རྣམས་ཏེ་རྫས་བཅུ་དྲུག་པོ་ཉིད་
Chinese
སྔོམ་པ་སྟེ།（藏文）名为“sngom pa ste”，意思是吉祥黑汝嘎的衣服的自性。ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ།（藏文）名为“khyim”，是指修法的身体。ཐམས་ཅད་དུ་ནི།（藏文）“thams cad du ni”是全部的意思。འབིགས་པར་འགྱུར།（藏文）“འབིགས་པར་འགྱུར”是穿透的意思。ཞེས་བྱ་བ་ནི།（藏文）名为“zhes bya ba ni”，意思是说，它的红色光芒遍布四肢的所有关节。དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ།（藏文）名为“de la”，是指修行者。现在为了说明这五个字母的行事前行仪轨，所以说了“ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་（藏文）”等。ཆོ་གར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ།（藏文）名为“cho gar bya”，是指安置在两个肩膀上。像这样做了仪轨之后，不用观察也能成就。这是说明仪轨的果报。其他的六个部分也应该这样类推。说了六个部分的业，ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ།（藏文）名为“tsa”等。རླུང་གི་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ།（藏文）是风的住所的字母，意思是说，因为是运行的种子。或者安住在风中，也就是安住在风的坛城中。那时是第七个意思的第六个。ཆ་གཉིས་པ་དང་ཡང་དག་ལྡན།（藏文）名为“cha gnyis pa dang yang dag ldan”，意思是字母“tshe”和两个点相连。བཅུད་དང་ཕྲལ་བར་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།（藏文）名为“bcud dang phral bar bsam”，因为和精华相似，所以精华就是心。ཕྲལ་བ་ནི་མེད་པའོ།（藏文）“phral ba”是没有的意思。བསམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ།（藏文）“bsam pa”是修习的意思。དབོ་བ་ནི་བླུགས་པའོ།（藏文）“dbo ba”是倾注的意思。དབང་པོའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་མདོག（藏文）名为“dbang po'i mtshon cha lta bu'i mdog”，意思是像彩虹一样的颜色。བདུད་རྩིའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ།（藏文）名为“bdud rtsi'i sgo”，是指月亮。ཐིག་ལེ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ།（藏文）“thig le”是声音消失的意思。因此会变成ཊཾ་ཞེས་བྱ་བ།（藏文），意思是观想在头顶上，也就是观想头朝下的样子。ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ།（藏文）名为“yi ge gnyis pa”，是指相对于“ta”的第二个，也就是“tha”。དབང་ཆེན་དང་ནི་འདྲ་བར་འདོད།（藏文）名为“dbang chen dang ni 'dra bar 'dod”，意思是颜色是黄色的。ཡི་གེ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་སྟེ།（藏文）名为“yi ge rgyal po gsum pa ste”，这里应该加上“第三个的第三个”，也就是第三个部分的第三个字母“da”。རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཏེ།（藏文）名为“rdo rje lta bu'i dbyibs can te”，意思是像独股金刚的形状。བཟི་ཞེས་བྱ་བ།（藏文）名为“bzi”，意思是像被酒灌醉一样，因为沉迷而醉酒。དེའི་དྲུག་ན་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ།（藏文）名为“de'i drug na gnas pa'i”，意思是安住在“ta”的下面，也就是第二个的意思。སྟོང་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ།（藏文）名为“stong pa'i las”，是失去记忆的业。སྡོང་གོག་དང་ནི་མཚུངས་པར་འགྱུར།（藏文）名为“sdong gog dang ni mtshungs par 'gyur”，意思是像失去精华的树木一样，意识会
English
sngom pa ste: This means that it is the nature of the clothes of glorious Heruka. khyim: This means the body that performs the practice. thams cad du ni: This means 'in all'. 'bigs par 'gyur: This means 'will pierce'. zhes bya ba ni: This means that its red rays pervade all the joints of the limbs. de la: This refers to the practitioner. Now, in order to show the preliminary ritual that precedes the action of these five letters, it is said, "yi ge zhes bya ba la sogs pa," etc. cho gar bya: This means placing them on both shoulders. Having performed the ritual in this way, accomplishment will occur without the need for examination. This is to show the result of the ritual. The other six sections should also be applied in the same way. The action of the six sections is explained. tsa zhes bya ba la sogs pa: This means 'tsa' etc. rlung gi gnas kyi yi ge ste: This means that it is the letter of the abode of wind, because it is the seed of movement. Alternatively, it resides in the wind, that is, it should reside in the mandala of wind. At that time, it is the sixth of the meaning of the seventh. cha gnyis pa dang yang dag ldan: This means that the letter 'tshe' is connected with two dots. bcud dang phral bar bsam zhes bya ba la: Because it is similar to essence, essence is mind. phral ba ni med pa'o: phral ba means 'non-existent'. bsam pa ni bsgom pa'o: bsam pa means 'meditation'. dbo ba ni blugs pa'o: dbo ba means 'pouring'. dbang po'i mtshon cha lta bu'i mdog: This means a color like a rainbow. bdud rtsi'i sgo: This refers to the moon. thig le ni grags par zad do: thig le means the end of sound. Therefore, it will become Tam. This means to contemplate on the top of the head, that is, to contemplate looking downwards. yi ge gnyis pa zhes bya ba: This refers to the second one relative to Ta, that is, Tha. dbang chen dang ni 'dra bar 'dod: This means that the color is yellow. yi ge rgyal po gsum pa ste: Here, it should be added "the third of the third", that is, the third letter of the third section, Da. rdo rje lta bu'i dbyibs can te: This means a shape like a single-pointed vajra. bzi zhes bya ba: This means being intoxicated like being drunk with alcohol, because of being intoxicated by attachment. de'i drug na gnas pa'i zhes bya ba: This means residing below Ta, that is, the meaning of the second. stong pa'i las zhes bya ba: This is the action of being empty of memory. sdong gog dang ni mtshungs par 'gyur: This means that consciousness will be like a tree devoid of essence.