Tibetan
་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་རང་གྲུབ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་གཞན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མ་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཉིད་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོམ། །སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གསོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལ་སྔར་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཁྱད་པར་ངེས་པར་མ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གསུངས་པ། ལྕི་བར་གྱུར་པ་སུམ་ཅུ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྕི་བར་གྱུར་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་ངོ༌། །ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེ་ན། སུམ་ཅུ་ཡིས་ཏེ་དབུགས་རྒྱུ་བའི་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྒྱུ་བའོ། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་འབྲས་འབྱུང་བ། །ཞེས་ ༄། །བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ངན་འགྲོའི་ལུས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་བྱིན་བརླབས་པའི། །སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་བྱིན་བརླབས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བློའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཚེ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། ལྕི་བའི་དུས་སུ་དབུགས་རྒྱུ་བ་སུམ་ཅུ་སྙེད་ཙམ་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བློར་ཁྱད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ན། བློའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བསྒོམས་པར་གྱུར་པའི་རང་རིག་པའི། །སེམས་ནི་འགྲོ་བ་དེ་རུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོས་པའོ། །རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བསམ་པས་འགྲོ་བའོ། །འགྲོ་བ་དེ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུའོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་པའི་རང་དགས་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་ཞགས་པས་རྟག་འཇིག་པས། །དེ་ཡི་འགྲོ་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པའི་ཞགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ལྕི་བའི་དུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལས་འཕྱད་བར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟག་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དཀྲུགས་ཤིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ཡི་འགྲོ་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་མི་དྲན་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཡང་ན་མན་ངག་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྲིད་བའི་ཞགས་པ་མཐོང་བས་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང་མྱོས་ན། རང་དགའ་བ་དེ་བློ་དམན་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རང་བཞིན་གྱིས་བློ་བརྟན་པ་ཁ་ཅིག་ལ་སྐྱེ་རུ་རུང་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་ ༄། །བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ལུས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའོ། །ལྟ་བ་ལྔ་ཡིས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་བློའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལྷའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བར་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསང་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློའོ། །སྟོན་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །ལྷ་ནི་དེས་ལྷར་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་གི་འཆི་ཀའི་སེམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བློའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུམ་ཞིང་སེར་སྣའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །འཇིགས་པས་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་སྐྲག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བླུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་ཤིང་དམན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བླུན་པའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ། ཆུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གཟུང་དུ་མེད་པས་སྐྱེ་བའོ། །རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྟན་པ་མ་གཏོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གླེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གླེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དམན་པའོ། །བསྒྲིབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་ཉམས་པའོ། །ལྐུགས་པ་ནི་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པའོ། །བྱིས་པ་ནི་ཤེད་མ་ཕྱེད་པའོ། །ཤེས་འདོད་ཤེས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པའོ། །བླ་མའི་ལམ་ནི་སུན་འབྱིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་
Chinese
以及天非天等等的凡夫的识不是共同的，加持是自生的，他们这样说。其他的差别是怎样的呢？因为不了解差别就不能显示识，所以是祈请差别的特点吗？像以前显示的那样，又为什么要祈请呢？对此，以前只是听闻而已，没有确定地领会特点，是这样认为的。宣说了智慧的真如的差别，以“沉重的三十”等宣说，沉重是时间的特点的名称。有多少呢？三十，即呼吸运行的次数运行三十。善与恶的果实产生，是天界和恶趣的身体。以什么呢？以我慢是加持的，心所作的业的集合。善与恶的自性的业的集合，心所作的是所缘的特点。那是什么样的呢？以我慢是加持的，直到说的智慧的自性。他们这样说，什么时候死亡的时候到来，在沉重的时候，呼吸运行大约三十次，从下面产生的智慧特别专注地缘着，随着智慧的特点，就会出生到天等等的去处，是这样显示的。因此宣说了，修习的自证的，心就去往那个去处。修习的是，被烦恼的因缘的所缘的特点的业所熏染的。自证是指自己的想法去往。去往那个去处是指天等等的特别的去处。如果自证的自性是去往，那么没有恶趣的去处等等就太过分了，如果这样说，以有之索经常毁灭，它的去处不看见。这样宣说了，有之索是指像铁链一样的形状，在沉重的时候的下面，从虚空飘到空中，要从口诀中了解。
English
And the consciousness of ordinary beings such as asuras is not common, and blessings are self-arisen, so they say. What is the other distinction? Since the distinction cannot be understood without revealing consciousness, is it a request for the characteristics of the distinction itself? Why do you ask again as before? In this regard, it was only heard before, but the characteristics were not definitely grasped, so it is considered. The difference between the reality of wisdom is explained, and it is said that "thirty heavy" etc. Heavy is the name of the characteristic of time. How much is it? Thirty, that is, thirty times the number of breaths. The fruits of good and evil arise, which are the bodies of heaven and evil destinies. By what? With pride is the blessing, the collection of karma done by the mind. The collection of karma of the nature of good and evil, what is done by the mind is the characteristic of the object. What is that like? With pride is the blessing, until the nature of wisdom is said. They say that when the time of death comes, when it is heavy, the breath runs about thirty times, and the wisdom that arises from below is particularly focused on the object, and according to the characteristics of wisdom, it will be born in the heavens and other places. Therefore, it is said that the self-awareness of cultivation, the mind goes to that place. What is cultivated is what is smoked by the karma of the characteristics of the object of the cause of affliction. Self-awareness means going with one's own thoughts. Going to that place means a special place like heaven. If the self-nature of self-awareness is going, then it is too much to have no evil destinies, etc. If you say that, the rope of existence is constantly destroyed, and its destination is not seen. It is said that the rope of existence refers to the shape like an iron chain, and it floats from the void to the air under the heavy time, which should be understood from the oral instructions.
Chinese
名为“怖畏坏灭”者，乃因此使劣慧者之识扰乱而昏厥故。彼之行境不可见，谓不忆念善趣等之所缘，且不能相续也。又或远离口诀，即不可见也。彼等之义是：临近生之业习气相续，乃临终心之差别也。又若见有之索而心扰乱昏迷，则自喜者于一些劣慧者如何生起？于一些自性坚固者生起亦可，然是远离上师之口诀也。所谓“五种作意”者，乃缘于天身等也。所谓“以五见而往彼岸”者，其中见乃福德等之智慧差别，即我慢也。彼即是说，所谓“天之智慧秘密显”等，秘密乃福德之慧也，显乃见也，天乃因此而生天也，谓何者之临终心安住于福德自性之慧慢，则将如是生起之义也。于其他亦当如是观之。所谓“忿怒”者，乃忿怒之我慢也。所谓“其他”者，乃怯懦且悭吝之我慢也。所谓“为怖所压”者，乃忿怒与恐惧之我慢也。所谓“愚者”者，乃愚昧且下劣之我慢也。所谓“无心者”者，乃极为愚蠢者也。所谓“坚固”者，乃不动摇者，谓水与火等之极微细且不可取之生物所生也。所谓“五种因之智慧”者，谓除坚固外，前述之五种也。今为显示彼真实之故，宣说所谓“愚笨者”等，所谓“愚笨者”者，乃劣慧者也。所谓“为所蔽”者，乃为药等所蔽而失坏知觉也。所谓“喑哑者”者，乃不能言说者也。所谓“孩童”者，乃不能辨别能力者也。所谓“欲知有知者”者，乃具有邪慢者等也。所谓“有情未成熟”者，谓不了解福德与罪恶之自性也。所谓“破斥上师之道”者，谓对于善逝之圣言
English
The so-called "Destruction of Fear" is because it causes the minds of those with inferior intellect to be disturbed and to faint. The realm of its activity is invisible, meaning that one does not remember the objects of focus such as the happy realms, and is unable to connect. Alternatively, being separated from the oral instructions is being invisible. The meaning of these is as follows: The connection through the karmic imprints of the near birth is a distinction of the mind at the time of death. Furthermore, if the mind is disturbed and intoxicated by seeing the noose of existence, how will the self-satisfied one arise in some of the inferior intellect? It may be possible to arise in some who are naturally stable in mind, but they are separated from the oral instructions of the lama. The so-called "five kinds of conceptualization" refers to focusing on the body of a deity, etc. The so-called "crossing to the other shore with five views," where the view is a distinction of wisdom such as merit, is pride. That itself is said, such as "revealing the secret of the wisdom of the deity," where the secret is the wisdom of merit, revealing is the view, and the deity is born as a deity because of that, meaning that whoever's mind at the time of death abides in the pride of the wisdom of the nature of merit will arise in that way. It should be viewed in that way in other instances as well. The so-called "anger" is the pride of anger. The so-called "other" is the pride of being timid and miserly. The so-called "oppressed by fear" is the pride of anger and fear. The so-called "fool" is the pride of being ignorant and inferior. The so-called "mindless one" is the extremely foolish one. The so-called "stable" is the unmoving one, referring to being born as extremely subtle and intangible creatures such as those in water and fire. The so-called "five kinds of wisdom of the cause" refers to the five kinds previously explained, excluding the stable one. Now, for the sake of showing that very reality, the so-called "foolish one" and so forth are spoken, where the so-called "foolish one" is the one with inferior intellect. The so-called "obscured" is having one's awareness impaired by medicine, etc. The so-called "mute one" is the one who cannot speak. The so-called "child" is the one who cannot distinguish abilities. The so-called "one who desires to know, the knowing one" refers to those who have wrong pride, etc. The so-called "sentient beings not fully ripened" means not understanding the nature of merit and demerit. The so-called "refuting the path of the lama" refers to the words of the Sugata.