Tibetan
་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཡང་ན་ནི་བྷ་ནི་འོད་དེ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འབྱུང་བའི་མེ་དང་བཅས་པའི་རླུང་གི་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཛ་ནི་ཏ་མ་དམ་ག་མ་ཨ་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་དྷ་མ་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཏེ་རྐེད་པ་ཡིན་ལ་དེར་རླུང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་རོལ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དྷ་དྷ་ཤ་རི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ལུས་ཏེ་ཤ་རི་རའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་འཁོར་བས་ན་དྷའོ། །མ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཾ་ཞེས་བྱ་བའི་མའི་ཕྱེད་ཚལ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའོ། །ནི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནི་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ས་ནི་ཞིབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཞི་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ཚེག་དྲག་གི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་མེད་པའི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དྲངས་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ནས་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ནི་ག་མས་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ཡིན་ལ་ཨ་གམ་ནི་དེ་ལས་དྲངས་ཤིང་དགུག་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པས་ནས་སའོ། །རིག་མོ་བྷུ་ཡ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ་དེ་ལ་རིག་ནི་བདག་མེད་རྣལ་ ༄། །འབྱོར་མ་ཉིད་དོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སུ་ཞིག་ཅེ་ན། བྷུ་ཡ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སའི་བདག་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ་དེའིའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ས་རི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ས་རི་ར་ནི་ལུས་ཏེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའོ། །ས་རཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེར་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་ནི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཤ་ནི་འདོད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མ་ལུས་པའི་འདོད་པའོ། །ཡང་ན་ཨཱི་ཤ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །མ་དྷ་མ་ཨ་དྷ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་དང་འོག་ཏུའོ། །ཡང་ན་འབར་བར་བྱེད་པའོ། །ས་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་ནི་དེ་སྟེ་ཨའོ། །ཡང་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་བའོ། །ཤྲུ་ཏ་ནི་ས་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤྲུ་ཏ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཤེས་པའོ། །ནི་ནི་འདྲེན་པ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ས་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ས་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པས་ན་ས་སྟེ་ཡི་གེ་ཨའོ། །ཡང་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །ས་ནི་ས་རི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་སྒྲའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གནས་སུ་འདྲེན་པའོ། །ས་རི་ཏ་ནི་གནས་ཏེ་རྩའོ། །འདི་དག་ནི་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། བྷ་གཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་བྷ་ག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མ་ནི་བདག་སྟེ་བདག་དང་ཁྱོད་དབྱེར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མ་ག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་རྩའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པས་ན་མ་སྟེ་རྩ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བས་ན་ཨ་ག་མའོ། །ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཨ་དྷ་མ་དྷ་མ་ས་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨ་དྷ་མ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །དྷ་མ་ནི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དྷ་མ་ནི་བདུད་འདུལ་བ་སྟེ་མ་ལུས་པའི་བདུད་འདུལ་བའོ། །ས་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྣམས་འཆིང་བ་དང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ ༄། །ཕྱིར་གཉིས་སྨོས་སོ། །པཱ་པ་མ་ཡ་པཱ་པ་དྷ་ན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། པཱ་པ་མ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་འཐུང་བར་བྱེད་པས་ན་པཱ་པ་མ་ཡ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོད་པའོ། །ཡང་ན་རྩའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཨ་པཱ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨ་པཱ་པ་ནི་དཀར་པོའི་ལས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེར་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྟེ་དཀར་པོའི་ལས་སྟེར་བའོ། །ཡང་ན་ཨ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའོ། །པཱ་པ་ནི་ནག་པོའི་ལས་སོ། །ད་ནི་འདུལ་བའོ། །ནམཿ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡིག་གི་རང་བཞིན་སྡིག་མེད་པ་སྩོལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཤྲུ་ཏཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་སླར་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟར་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འཇུག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཤྲུཾ་ཏཾ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་དང་བསྣམས་པ་དང་མྱོང་བ་དང་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། མ་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོག
Chinese
之根本。又或者说，那呢（藏文：ནི་），是光，即从脐轮产生的，伴随着火焰的风的运行。如是说：匝呢（藏文：ཛ་ནི་），达玛（藏文：ཏ་མ་），达姆（藏文：དམ་），嘎玛（藏文：ག་མ་），阿冈（藏文：ཨ་གམ་）。玛达玛（藏文：མ་དྷ་མ་）是脐的中央，也就是腰部，在那里，风以形体的形式来来往往地嬉戏，因此这样称呼它。达达夏日ra（藏文：དྷ་དྷ་ཤ་རི་ར་），其中达（藏文：དྷ་）的意思是执持。执持什么呢？是元音字母的身躯，也就是夏日ra（藏文：ཤ་རི་རའོ）。或者说，因为不断地旋转，所以是达（藏文：དྷའོ）。玛雅（藏文：མ་ཡ་）是嗡（藏文：ཨཾ་）字的玛（藏文：མའི་）的一半，放置在证悟空性的明点之上。呢萨（藏文：ནི་ས་），呢（藏文：ནི་）是无自性，萨（藏文：ས་）是寂静，一切法无自性而寂静，因此这样称呼它，这里是重音的显现。萨萨（藏文：ས་ས་），以无自性的拙火瑜伽，将所有觉悟都引来并摧毁，因此说了两次。呢嘎玛萨（藏文：ནི་ག་མས་ས་），呢（藏文：ནི་）是运行，也就是轮回，阿冈（藏文：ཨ་གམ་）是从那里引来和钩摄。因为具有确定的词语，并且牵引所有的罪业，所以是呢萨（藏文：ནས་སའོ）。日摩布雅德（藏文：རིག་མོ་བྷུ་ཡ་དེ་）的意思是召唤，其中日（藏文：རིག་）是无我的瑜伽母本身。玛（藏文：མ་）的意思是平等。谁是平等呢？布雅德（藏文：བྷུ་ཡ་ཏེ་）的意思是非常欢喜等等的土地的主人，也就是薄伽梵，是他的。什么呢？萨日ra（藏文：ས་རི་ར་）等等，萨日ra（藏文：ས་རི་ར་）是身体，什么呢？萨（藏文：ས་）的意思是根本。萨让（藏文：ས་རཾ་）的意思是那本身，是沉浸于其中的瑜伽。又是什么样的呢？呢夏（藏文：ནི་ཤ་），呢（藏文：ནི་）是无余，夏（藏文：ཤ་）是欲望，是瑜伽母无余的欲望。或者说，伊夏（藏文：ཨཱི་ཤ་）是自在，是获得一切自在。玛达玛阿达玛（藏文：མ་དྷ་མ་ཨ་དྷ་མ་）是中央和下方。或者说是燃烧。萨萨（藏文：ས་ས་），萨（藏文：ས་）是那，也就是阿（藏文：ཨའོ）。又，萨（藏文：ས་）的意思是伴随，是伴随着明点等等而进入。西日达呢萨萨（藏文：ཤྲུ་ཏ་ནི་ས་ས་），西日达（藏文：ཤྲུ་ཏ་）是了解欲望的意义。呢（藏文：ནི་）是牵引，也就是意识的显现。萨（藏文：ས་）是如实地运行，是与分别念的意识一同运行，因此这样称呼它。什么
English
is the root of. Or, Na (Tibetan: ནི་) is light, which is the movement of wind with fire arising from the center of the navel chakra. It is said: Ja Ni (Tibetan: ཛ་ནི་), Tama (Tibetan: ཏ་མ་), Dam (Tibetan: དམ་), Gama (Tibetan: ག་མ་), Agama (Tibetan: ཨ་གམ་). Ma Dhama (Tibetan: མ་དྷ་མ་) is the center of the navel, that is, the waist, where the wind plays in the form of a body, coming and going, hence it is called that. Dha Dha Sha Ri Ra (Tibetan: དྷ་དྷ་ཤ་རི་ར་), where Dha (Tibetan: དྷ་) means to hold. What does it hold? It is the body of vowel letters, that is, Sha Ri Ra (Tibetan: ཤ་རི་རའོ). Or, because it revolves continuously, it is Dha (Tibetan: དྷའོ). Maya (Tibetan: མ་ཡ་) is half of the Ma (Tibetan: མའི་) of the Om (Tibetan: ཨཾ་) syllable, placed on the bindu that realizes emptiness. Ni Sa (Tibetan: ནི་ས་), Ni (Tibetan: ནི་) is without self-nature, Sa (Tibetan: ས་) is peace, all dharmas are without self-nature and peaceful, hence it is called that, here is the manifestation of emphasis. Sa Sa (Tibetan: ས་ས་), with the Tummo yoga of no self-nature, all realizations are drawn and destroyed, hence it is said twice. Ni Gama Sa (Tibetan: ནི་ག་མས་ས་), Ni (Tibetan: ནི་) is movement, that is, samsara, Agama (Tibetan: ཨ་གམ་) is drawn and hooked from there. Because it has definite words and draws all sinful deeds, it is Ni Sa (Tibetan: ནས་སའོ). Rigmo Bhuyade (Tibetan: རིག་མོ་བྷུ་ཡ་དེ་) means to summon, where Rig (Tibetan: རིག་) is the yogini herself without self. Ma (Tibetan: མ་) means equality. Who is equal? Bhuyade (Tibetan: བྷུ་ཡ་དེ་) means the lord of the earth who is very joyful, etc., that is, Bhagavan, it is his. What? Sa Ri Ra (Tibetan: ས་རི་ར་) etc., Sa Ri Ra (Tibetan: ས་རི་ར་) is the body, what? Sa (Tibetan: ས་) means the root. Sa Ram (Tibetan: ས་རཾ་) means that itself, is the yoga immersed in it. And what is it like? Ni Sha (Tibetan: ནི་ཤ་), Ni (Tibetan: ནི་) is without remainder, Sha (Tibetan: ཤ་) is desire, is the yogini's desire without remainder. Or, Isha (Tibetan: ཨཱི་ཤ་) is Isvara, is obtaining all Isvara. Ma Dhama Adhama (Tibetan: མ་དྷ་མ་ཨ་དྷ་མ་) is the center and below. Or it is burning. Sa Sa (Tibetan: ས་ས་), Sa (Tibetan: ས་) is that, that is, A (Tibetan: ཨའོ). Also, Sa (Tibetan: ས་) means accompanied, is entering accompanied by bindu etc. Shiruta Ni Sa Sa (Tibetan: ཤྲུ་ཏ་ནི་ས་ས་), Shiruta (Tibetan: ཤྲུ་ཏ་) is understanding the meaning of desire. Ni (Tibetan: ནི་) is drawing, that is, the manifestation of consciousness. Sa (Tibetan: ས་) is truly moving, is moving together with the consciousness of discrimination, hence it is called that. What
Chinese
是什么呢？名为“萨萨”的地方，一同进入所以是“萨”，是字母“阿”。又，“萨”是所有字母中最殊胜的。“萨”是名为“萨日达”的地方，“萨”是与“阿”一同进入，是位于明点之上的声音。“尼”是将所有众生引导至安乐逝去之处。“萨日达”是处所，是根本。这些是做什么的呢？名为“巴冈”，为了不错谬地证悟实相，使之具有资格。或者，“巴嘎”是薄伽梵（世尊）。“玛”是我，直至我和你无二无别。“玛嘎玛”是再次显示根本的差别，其中“玛”是遍布全身，所以是“玛”，是脉。“阿嘎玛”是从那些脉中流淌和运行血液和血清等。又是什么样的呢？名为“阿达玛达玛萨萨”，其中“阿达玛”是无余。“达玛”是开辟机会，因为是虚空的自性。或者，“达玛”是调伏魔，是调伏所有魔。“萨萨”是为了束缚和摧毁魔，所以说了两次。 名为“巴巴玛亚巴巴达纳玛”，其中“巴巴玛亚”是因为饮尽所有疾病的罪业，所以是“巴巴玛亚”，是呼唤薄伽梵（世尊）。或者是脉的差别。“阿巴巴德”中，“阿巴巴”是白业。“德”是给予和布施，是给予白业。或者，“阿”是接近。“巴巴”是黑业。“达”是调伏。“纳玛”是顶礼。意思是：顶礼薄伽梵（世尊），祈求赐予罪恶的自性无罪。再次阐释名为“诶旺玛亚西汝达姆”的词义，其中“诶旺”是从无始以来直至现在持续不断的行者们。那又是什么样的呢？名为“西汝达姆”，是耳朵的识所行境。这是近指，所有见、触、嗅、味、思都要分别结合。是什么呢？名为“玛亚”，即我所听闻等。
English
What is it? The place called "Sasa," because it enters together, it is "Sa," the letter "A." Also, "Sa" is the most excellent of all letters. "Sa" is in the place called "Sarita," "Sa" enters together with "A," it is the sound located above the bindu. "Ni" leads all beings to the place of peaceful departure. "Sarita" is the place, the root. What do these do? It is called "Bhagam," in order to realize the true nature without error, it makes one qualified. Or, "Bhaga" is Bhagavan (the Blessed One). "Ma" is I, until I and you are inseparable. "Magama" is again showing the difference of the root, in which "Ma" pervades the whole body, so it is "Ma," the veins. "Agama" is the flowing and running of blood and serum, etc., from those veins. What else is it like? Called "Adhamadhama Sasa," in which "Adhama" is without remainder. "Dhama" is opening up opportunities, because it is the nature of space. Or, "Dhama" is subduing demons, it is subduing all demons. "Sasa" is for binding and destroying demons, so it is said twice. Called "Papamaya Papadhanama," in which "Papamaya" is because it drinks the sins of all diseases, so it is "Papamaya," it is calling Bhagavan (the Blessed One). Or it is the difference of the veins. In "Apapade," "Apapa" is white karma. "De" is giving and bestowing, it is giving white karma. Or, "A" is near. "Papa" is black karma. "Da" is taming. "Namaḥ" is prostration. The meaning is: I prostrate to Bhagavan (the Blessed One), praying to grant the sinless nature of sin. The meaning of the words called "Evam Maya Śrutam" is explained again, in which "Evam" is the continuous practitioners from beginningless time until now. What is that like? It is called "Śrutam," it is the object of the ear's consciousness. This is a close reference, all seeing, touching, smelling, tasting, and thinking should be combined separately. What is it? It is called "Maya," that is, what I have heard, etc.
Tibetan
ས་པ་རྣམས་བདག་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་མ་ཡཱ་སྟེ་སེམས་ཤེལ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རང་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་པས། སྐད་ཅིག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བས་དེ་དང་དེར་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་གིས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་འདི་ཀུན་སྟོང་པ་སྟེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་བདག་གིས་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་བརྫུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཨེ་ཝཾ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གིས་བྱས་ཤིང་བཅོས་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ ༄། །པའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བྱས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཟའི་འཁོར་ལོ་དང་རཱ་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། ཤར་དུ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ཐིག་བཞི་བཏབ་ལ་ཡང་མཚམས་བཞི་བྲིས་ནས་ཐ་མ་བསྐོར་བ་དང་ལྡན་པས་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སུ་ནི་ཡི་གེ་མེ་བྲིའོ། །གཤིན་རྗེར་ནི་བྷྲེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ཡི་གེ་བྷྲེ་བྲི་བའོ། །ནུབ་ཏུ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་མེ་བྲི་བའོ། །བྱང་དུ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་ལུག་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང་འཁྲིག་པ་དང་ཀརྐ་ཊ་ཞེས་བྱ་བའི་རཱ་སི་བཞིའི་མིང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྣམ་བུའི་གྲྭ་ནས་སྣམ་བུ་རངས་པ་འདྲེན་པ་ལྟར་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མིང་རངས་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རཱ་སི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་རཱ་སི་བྲི་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ག་དང༌། ཏུ་ཀུ་དང་བི་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཞུ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། ཆུ་སྲིན་དང༌། གཞོན་ནུ་མ་དང༌། སྲང་དང༌། བུམ་པ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། ཉ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་རཱ་སི་བརྒྱད་