Tibetan
ས་སོ་དགུ་པ་ཕྲག་དོག་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྲག་དོག་གིས་དག་གོ །རྡོ་རྗེ་ཉེ་རུ་ ༄། །བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྔགས་བཞི་བཅུ་ཕ་ནམ་མཁའ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དག་གོ །ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་གསུང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྔགས་ཞེ་གཅིག་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་དག་གོ །མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྔགས་ཞེ་གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དག་གོ །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟར་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྔགས་ཞེ་གསུམ་པ་རིགས་བརྒྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་བརྒྱས་དག་གོ །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྔགས་ཞེ་བཞི་པ་མ་མོ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མོས་དག་གོ །གནས་ཉིད་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྔགས་ཞེ་ལྔ་པ་པི་ཏ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿཔི་ཏ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་པ་པི་ཏ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿཔ་པི་ཏ་ཤུདྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཨུ་པཤྨ་ཤཱ་ན་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་ཨུ་པཤྨ་ཤཱ་ན་ཤུདྡོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཨོཾ་ཡོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡའོ། །ཐམས་ཅད་ཅད་ལ་ཨ་ཧཾ་ཡོད་པ་ནི་རང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དོན་གཉིས་པ་སྔགས་དེ་རྣམས་ནི་ལྷའི་སྐུའི་དོན་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པའི་ཐ་མའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དོན་གསུམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་པུ་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ནས། ཀུ་ཀུ་ལུ་ཏའི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞེས་སྔོན་འབྱུང་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། རྗེས་འཇུག་འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། ལུས་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྡུ་ན། ས་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དོན་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཅུ་དག་པ་དག །དབང་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམ་པས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་དག་ནས་གནས་ཉིད་ཤུ་རྩ་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱིས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་དུས་གསུམ་པས་གྲོལ། གནས་སྐབས་ཐུབ་བརྒྱད་གྲོལ། འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལས་ ༄། །འབྲས་བུ་ལུས་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བས་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ཞེས་མཚན་བཏགས་ཏེ། གསང་ཆེན་ཆོས་དང༌། མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་དམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུལ་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང༌། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་མཆོད་པ་དང་ལྷ་དགོད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་ཚེ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་དང་པོའོ། །གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པས་དག་བྱེད་དང༌། དབང་དང༌། དཔའ་བོ་དང༌། བཀས་གནང་བ་དང༌། ངན་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བརྡ་ལྔ་བྱའོ། །གང་ལ་མི་བསྟན་ཞེ་ན། དབང་མ་བསྐུར་བ་ལའོ། །རྒྱུད་འདིར་བླ་མས་དབང་བསྐུར་བ་ལས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང༌། གླེགས་བམ་ཚམ་ཐོས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་ན་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཕོལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚོགས་བདག་གིས་གསོད་ཅིང་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བླ་མའི་བརྒྱུད་ལས་དབང་ཐོབ་ནས་སྔགས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལྷ་བསྒོམས་ན་མཆོག་སངས་རྒྱས་ངེས་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། མིའི་བུ་མོ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་མཚན་ཉིད་འཆད་པ་འདི་འདྲ་བ་སྤང་ངོ༌། །དེ་གང་ཞེ་ན་དམ་ཚིག་མེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བླ་བར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། ལོ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ལྷན་ཅིག་ལ་སེམས་ཟིན་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཤེས་པ། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པས་དཔའ་བ། སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ། སྟོང་ཉིད་ཤེས་པས་འཛེམ་པ་མེད་པ། ཟག་མེད་ཤེས་པས་ང་རྒྱལ་མེད་པ། ལྷག་མཐོང་ཤེས་པས་སེར་སྣ་མེད་པ། དམངས་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་མཆོག་བླང་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨོད་པས་མི་འཇིགས་པ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆུད་པས་སྔགས་རིག་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང་དུ་བ་དང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང༌། གྲོན་མེ་དང་ནམ་མཁའ་སྟོང་ ༄། །པ་ལྟ་བུའི་རྟགས་རིག་ནས་བདག་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་དོ། །རུ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་རྟག་རག་ཏུ་བཅང་ངོ༌། །རུས་བའི་ཅོད་པན་མགོ་ལ་རྒྱན་བྱའོ། །ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཟུང་ནས་ཐལ་བའི་རྡུལ་གྱིས་བྱུང༌། །ཤ་ཆེ་ན་བཟའ་ཆང་བཏུང༌། རོའི་རས་བགོ །ལྷག་མ་ཟོས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ཉམས། སྤྲོས་མེད་རྟོགས་ན་ཁྲག་གི་བཏུང་བས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མུ་སྟེགས་སྐལ་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སྨོད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེར་གནས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དོན་འགྲུབ་པའི་དབུལ་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་གང་དུ་གནས་ཤེ་ན། དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྟང་སྟབས་བྱ། ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་དང་བཅས། ཚིག་པ་དང་མ་ཚིག་པའི་ཤ་ཆེན་བཟའ། ཆང་བ་ཏུང༌། རོ་ཡོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོང་བ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྷ་མོ་གཟུང་འཛིན་མེད་ཅིང་བརྗོད་བྱེད་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བྱ་ནས་སྤྲོས་མེད་བསྒོམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལུས་བདེ་བ་དང་སེམས་དགའ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཉིད་ངེས་པར་རོལ་པའི་སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྲུབ་པས་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བས་ཚེ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ། །དྲུག་པ་ཕན་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་བདེ་མཆོག་དང་འདྲ་བར་གཡོན་པ་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡུམ་ཤེས་རབ་པོ། །གཡས་པ་བདེ་བ་མེད་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་དང་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་དུས་མ་བྱས་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཅིག་ཅར་ཤེས་པའི་སྒོམ་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་ན་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། སླར་ཞིར་གང་ལ་ཡང་མི་བསླབ། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཐོང་རྣམས་ཀྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ངེས། ། ༄། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར། ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ན་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །ཚང་པ་ངོ་འཐོན་སྟོབས་ཀྱིས་མནན། །དགའ་བདེ་མི་སྤོང་འཕྲོག་ནས་ནི། །བརྒྱ་བྱིན་ངོ་འཐོབ་སྟོབས་ཀྱིས་མནན། །བདེ་སོགས་མ་ཡང་འཕྲོག་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་སུམ་ཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་ནི་ལྷ་
Chinese
第三十九、因嫉妒清净，一切法皆因嫉妒而清净。金刚近处， ༄། །修习之时，咒语四十，因虚空清净，一切法皆是虚空金刚清净。于身之内，修习语轮之时，咒语四十一个，因三轮清净，一切法皆因三轮而清净。修习十二空行母之时，咒语四十二个，因空行母清净，一切法皆因十二空行母而清净。观一切有情，以百种分类之时，咒语四十三，因百种姓，一切法皆因百种姓而清净。修习八大尸林之八母之时，咒语四十四，因母清净，一切法皆因母而清净。修习二十四处之时，咒语四十五，贝达秀提 萨瓦 达玛 贝达秀提 梭哈（藏文：པི་ཏ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿཔི་ཏ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：पीतशुद्ध सर्वधर्माः पीतशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：pītaśuddha sarvadharmaḥ pītaśuddho'haṃ，汉语字面意思：黄净一切法，黄净我）。如是，嗡 贝达秀提 萨瓦 达玛 贝达秀提 梭哈（藏文：ཨོཾ་པ་པི་ཏ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿཔ་པི་ཏ་ཤུདྷོ྅ཧཾ་，梵文天城体：ओं प पीतशुद्ध सर्वधर्माः प पीतशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ pa pītaśuddha sarvadharmaḥ pa pītaśuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，啪，黄净一切法，啪，黄净我）等，直至，乌巴夏玛 夏那秀提 萨瓦 达玛 乌巴夏玛 夏那秀提 梭哈（藏文：ཨུ་པཤྨ་ཤཱ་ན་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་ཨུ་པཤྨ་ཤཱ་ན་ཤུདྡོ྅ཧཾ།，梵文天城体：उपश्मशान शुद्ध सर्वधर्माः उपश्मशान शुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：upaśmaśāna śuddha sarvadharmaḥ upaśmaśāna śuddho'haṃ，汉语字面意思：近尸林净一切法，近尸林净我）。此之意义，当知如是，乃至近处尸林之间，一切皆为清净。一切皆有嗡，乃是智慧具足。一切皆有阿吽，乃是自明之王。第二义，彼等咒语，若不能修习本尊之义，则念诵咒语，修习我慢，乃是最终之义。瑜伽士善于听闻、思维、修习三者，第三义，修习乃是了知八种特征。处所之特征，从普布里拉玛拉雅，至库库鲁达之间，有二十四字，先前出现二十四处，随后跟随二十四轮，身体上有二十四日轮，总合起来，乃是十地与十波罗蜜之义，即蕴、界、处等十种清净之识。修习十力清净，三轮之处所完全清净，则二十四处因无漏而清净。因无漏之善，故解脱三时。解脱暂时之八耐。若问为何，乃是瑜伽士欢喜之菩提分之义。三十七菩提分法中， ༄། །果报身与化身轮之黑汝嘎坛城之
English
Thirty-ninth, by purifying jealousy, all dharmas are purified by jealousy. Near the Vajra, ༄། །During meditation, forty mantras, by purifying space, all dharmas are pure space vajra. Within the body, during the meditation of the speech wheel, forty-one mantras, by purifying the three wheels, all dharmas are purified by the three wheels. When meditating on the twelve dakinis, forty-two mantras, by purifying the dakinis, all dharmas are purified by the twelve dakinis. When meditating on all beings with a hundred kinds of distinctions, forty-three mantras, by the hundred lineages, all dharmas are purified by the hundred lineages. When meditating on the eight mothers of the eight charnel grounds, forty-four mantras, by purifying the mothers, all dharmas are purified by the mothers. When meditating on the twenty-four places, forty-five mantras, Pītaśuddha sarvadharmaḥ pītaśuddho'haṃ (Tibetan: པི་ཏ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿཔི་ཏ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: पीतशुद्ध सर्वधर्माः पीतशुद्धोऽहं, Sanskrit Romanization: pītaśuddha sarvadharmaḥ pītaśuddho'haṃ, Literal Chinese meaning: Yellow pure all dharmas, yellow pure I). Likewise, Oṃ pa pītaśuddha sarvadharmaḥ pa pītaśuddho'haṃ (Tibetan: ཨོཾ་པ་པི་ཏ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿཔ་པི་ཏ་ཤུདྷོ྅ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं प पीतशुद्ध सर्वधर्माः प पीतशुद्धोऽहं, Sanskrit Romanization: oṃ pa pītaśuddha sarvadharmaḥ pa pītaśuddho'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, pa, yellow pure all dharmas, pa, yellow pure I) and so on, until, Upaśmaśāna śuddha sarvadharmaḥ upaśmaśāna śuddho'haṃ (Tibetan: ཨུ་པཤྨ་ཤཱ་ན་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་ཨུ་པཤྨ་ཤཱ་ན་ཤུདྡོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: उपश्मशान शुद्ध सर्वधर्माः उपश्मशान शुद्धोऽहं, Sanskrit Romanization: upaśmaśāna śuddha sarvadharmaḥ upaśmaśāna śuddho'haṃ, Literal Chinese meaning: Near charnel ground pure all dharmas, near charnel ground pure I). The meaning of this is to know that everything up to the nearby charnel ground is completely pure. Everything has Om, which is full of wisdom. Everything has Aham, which is the king of self-awareness. The second meaning is that if those mantras cannot meditate on the meaning of the deity's body, then reciting the mantras and meditating on pride is the ultimate meaning. The yogi is skilled in hearing, thinking, and meditating. The third meaning is that meditation is knowing the eight characteristics. The characteristics of the place are from Pu Puli Ramalaya to Kuku Luta, there are twenty-four letters, twenty-four places appear first, twenty-four wheels follow, and there are twenty-four sun mandalas on the body. Combining them, it is the meaning of the ten bhumis and the ten paramitas, that is, the ten pure consciousnesses of skandhas, dhatus, and ayatanas. By meditating on the purification of the ten powers, the places of the three wheels are completely purified, and the twenty-four places become pure due to being without outflows. Because of the cause of the virtue of being without outflows, one is liberated from the three times. Liberated from the temporary eight patiences. If you ask why, it is the meaning of the joyful bodhi side of the yogi. Among the thirty-seven dharmas of the bodhi side, ༄། །The heruka mandala of the fruition body and the emanation wheel.
Chinese
因此命名为决定语上师。大秘密法，殊胜受用和圣化身之劝请，行左旋，界限右旋，以此供养和请神，禅修和念诵之时应作绕行。这是第一个特征。第二个瑜伽士的特征是，未得征相的瑜伽士，以知幻化和空性而作净化，灌顶，勇士，加持和恶行的瑜伽之五种表示。不向谁展示呢？不向未受灌顶者展示。在此续中，除了上师灌顶之外没有其他果，听闻只言片语的经卷后作会供轮，来世将堕入地狱，今生从眼翳等开始被会供主所杀，来世堕入地狱。因此，名为结尾，从上师的传承中获得灌顶后，咒语迅速成就，以二无别智慧的结合来禅修本尊，必将获得殊胜佛果。第三个事业手印的特征是：舍弃从下部出现的女子，宣说此等特征。那是什么呢？从名为“不识誓言”到名为“应舍弃手印”之间。应迎请的瑜伽母是容貌姣好，以二十岁等庄严，一起心意相合，知晓会供轮之行仪，知晓一切誓言，不畏惧尸陀林而勇敢，以知幻化而无贪著，以知空性而无顾忌，以知无漏而无我慢，以知胜观而无悭吝，迎请平民种姓的殊胜女子，与之一起修持明妃之行仪，禅修乐空性。第三个行持的特征是，生起现量后获得神通，不畏惧世间的诽谤。有戏论的行持和无戏论的行持，沉溺于命脉阿瓦杜底中，明咒之理是如海市蜃楼、烟雾、萤火虫、灯焰和虚空般空
English
Therefore, he was named the Definitive Expression Lama. The great secret Dharma, the supreme enjoyment, and the exhortation of the holy incarnation, circumambulating to the left, and circumambulating the boundary to the right, with this offering and inviting the deity, one should circumambulate during meditation and recitation. This is the first characteristic. The second characteristic of a yogi is that a yogi who has not attained signs purifies by knowing illusion and emptiness, and performs the five gestures of empowerment, hero, blessing, and evil deeds of yoga. To whom should it not be shown? It should not be shown to those who have not received empowerment. In this tantra, there is no other result than the empowerment of the guru, and if one performs a feast wheel after hearing only a few words of the scripture, one will fall into hell in the next life, and in this life, starting from eye diseases, etc., one will be killed by the lord of the feast, and one will fall into hell in the next life. Therefore, it is called the conclusion, after receiving empowerment from the lineage of the guru, the mantra is quickly accomplished, and if one meditates on the deity with the union of non-duality wisdom, one will surely attain the supreme Buddhahood. The third characteristic of action mudra is: Abandoning the woman who appears from below, these characteristics are explained. What is that? From the one called "not knowing the vows" to the one called "should abandon the mudra." The yogini to be invited is one who is beautiful in appearance, adorned with twenty years, etc., with whom the mind is in harmony, who knows the conduct of the feast wheel, who knows all the vows, who is brave without fear of the charnel ground, who is without attachment by knowing illusion, who is without hesitation by knowing emptiness, who is without pride by knowing the unpolluted, who is without stinginess by knowing superior insight, inviting a superior woman of the commoner caste, and together with her practicing the conduct of the vidya, meditating on bliss and emptiness. The third characteristic of conduct is that after the arising of direct perception, one obtains miraculous powers, and is not afraid of the slander of the world. The conduct with elaboration and the conduct without elaboration, immersed in the life force avadhuti, the principle of mantra is empty like a mirage, smoke, firefly, flame, and sky.