Tibetan
གསུམ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་དམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། གསུམ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་དམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ༄། །དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་དང་གླེང་བསླང་བཤད་ནས་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལུས་མདོར་གཞག་བཤད་པར་བཞེས་པས་དེ་ནས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུངས་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་དབྱང་ཡིག་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གསལ་བྱེད་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྦྲུལ་བ་ནི། མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྔོམ་པ་ཞེས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཀུན་ལ་མིང་གིས་གདགས་སོ། ། ༄། །དོན་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་ཟིན་པ་དེ་རྣམས་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྔོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་དེ་ཇི་ལྟར་བུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། གསང་བའི་སྙིང་པོ་མཆོག་ཉོན་ཅིག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པའི་ཚེ་སྔགས་དང་པོས་རང་བཞིན་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་ཐིག་ལེར་གྱུར་པའི་ཚེ་སྔགས་གཉིས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བདག་ཉི་དང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫུས་སྐྱེས་ལ་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་འཇུག་པའི་སྔགས་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་གོ་ཞེས་གསུང་སོ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱར་གྱི་དབུས་ན་ཧཱུཾ་གི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིགས་སེམས་དཔའ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྔགས་བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལ་ལ་སྒོང་སྐྱེས་ལ་མོས་པའི་ཚེ་སྔགས་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ལ་མོས་པ་ཡིག་འབྲུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྔགས་དྲུག་པ་དམ་ཚིག་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངལ་སྐྱེས་ལ་མོས་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་བདུན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་དབང་པོ་དྲུག་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྷ་མོ་གནས་ཉིད་ཤུ་རྩ་བཞི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་ཚེ་སྔགས་བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ལུས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཤུ་རྩ་བཞིར་བུ་ཛཱ་ཨོཾ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མཱ་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པའི་ཚེ་སྔགས་དགུ་པ་སྔགས་ཐམས་ཅད་པས་ཆོས་ཐམས་དག་གོ་གསུངས་སོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་ལས་གར་གྱི་ཉམས་དགུར་གྲུབ་པའི་ཚེ། སྔགས་བཅུ་པ་ཁྲོ་བོ་ ༄། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒོམ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་སྔགས་བཅུ་གཅིག་པ་ཁྲོ་བོ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་སྔགས་བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་སྔགས་བཅུ་གསུམ་པ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་སྔགས་བཅུ་བཞི་པ་ལུས་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱིས་དག་གོ །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་པའི་ཚེ་སྔགས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དག་གོ །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་བཀོན་པའི་ཚེ་སྔགས་བཅུ་དྲུག་པ་དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཡང་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དག་གོ །བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྔགས་བཅུ་བདུན་པ་སྤྱོད་པ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པས་དག་གོ །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་དང་ཡིག་འབྲུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྔགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱིས་དག་གོ །དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་སྔགས་བཅུད་གུ་པ་དབང་བསྐུར་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་གྱིས་དག་གོ །རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་ཚེ་སྔགས་ཉིད་ཤུ་པ་མཆོད་པ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་དག་གོ །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དགའ་བ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྔགས་ཉེར་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གོ །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྔགས་ཉེར་གསུམ་པ་བདག་པོ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་པོས་དག་གོ །ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དཔའ་བོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྔགས་ཉེར་བཞི་པ་དཔའ་བོ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོས་དག་གོ །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དཔའ་མོར་བསྒོམ་ ༄། །པའི་ཚེ། སྔགས་ཉེར་ལྔ་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མས་དག་གོ །སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྔགས་ཉེར་དྲུག་པ་དེ་ཉིད་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དག་གོ །ཧེ་རུ་ཀའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྔགས་ཉེར་བདུན་པ་སྟེ། ཉི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། །དུ་ཞེས་བྱ་བ་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པས་ཆོས་ཐམས་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཐུན་བཞིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྔགས་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་དག་གོ །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ལྟའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པའི་ཆོ་སྔགས་ཉེར་དགུ་པ་སྲིད་པ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིད་པས་དག་གོ །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། སྔགས་སུམ་ཅུ་པ་སྐྱེ་བ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པས་དག་གོ །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྔགས་སོ་གཅིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དག་གོ །ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་ལྡར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཟ་བའི་ཚེ། སྔགས་སོ་གཉིས་པ་བཟའ་བ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟའ་བས་དག་གོ །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་ཏེ་སྔགས་སོ་གསུམ་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་དག་གོ །ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྔགས་སོ་བཞི་པ་རང་རིག་པ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པས་དག་གོ །ཞེ་སྡང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཞེ་སྡང་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞེ་སྡང་གིས་དག་གོ །རྣམ་སྣང་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྔགས་སོ་དྲུག་པ་གཉི་མུག་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གིས་དག་གོ །འོད་དཔག་མེད་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྔགས་སོ་བདུན་པ་འདོད་ཆགས་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དག་གོ །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བསྒོམ་པའི་ཆེ་སྔགས་སོ་བརྒྱད་པ་ང་རྒྱལ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ང་རྒྱལ་དག་གོ །ལས་ཀྱི་རིགས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྔག
Chinese
第三，论述真如实相心要之义的章节之释。 第三，论述真如实相心要之义的章节之释。 ༄༅། །如是宣说开场白和提问后，为了阐述生起续部的因，即总的身体，所以从那之后开始宣说行为。导师薄伽梵对所有听法的眷属坛城宣说了第一个意义，即所有生起次第的根本，金刚秘密，也就是：未来瑜伽士们的心间，从阳字生起月轮，从明点生起日轮。在其中心观修吽字，由此生起五十六个微细金刚坛城。未来瑜伽士们通过四座瑜伽来观修。这五十六个坛城，都被命名为所有如来佛的空行母网之集合。 ༄༅། །第二个意义是，对于已经成就的坛城，以下将出现的真言是用来加持的，也就是所谓的加持空行母网之集合。被请问道：加持的真言是什么样的呢？世尊回答说：谛听秘密心要。当一切智慧的集合，即精华，都汇集于嗡（唵，oṃ，唵），啊（阿，āḥ，阿），吽（吽，hūṃ，吽）三个字中时，第一个真言说，自性清净，所以一切法皆清净。当嗡（唵，oṃ，唵），啊（阿，āḥ，阿），吽（吽，hūṃ，吽）三个字变成明点时，第二个真言说，空性智慧的金刚自性与我无二无别。对于化生者，当明点进入日月中央时，第三个真言说，金刚清净，所以一切法皆清净。在日月交融的中央，从吽字的开展和收摄中生起的誓言尊，当智慧尊融入时，第四个真言说，瑜伽母清净，所以一切法的瑜伽母皆清净。对于某些卵生者，当生起信心时，第五个真言说，智慧清净，所以一切法的智慧皆清净。对于湿生者，当生起信心时，从文字和手印中生起，第六个真言说，誓言清净，所以一切法的誓言皆清净。对于胎生者，当生起信心时，金刚……
English
Third, the commentary on the chapter explaining the ultimate meaning of the essence of Suchness. Third, the commentary on the chapter explaining the ultimate meaning of the essence of Suchness. ༄༅། །Having explained the introduction and the question, in order to explain the cause of the arising of the tantra, which is the general body, from then on, the actions are spoken. The Teacher, the Bhagavan, spoke the first meaning to all the mandala of the assembly of listeners, which is the root of all generation stages, the Vajra Secret, which is: In the heart of future yogis, from the Yang syllable arises the lunar mandala, from the clarifier arises the solar mandala. In its center, meditating on the Hum syllable, from this arises fifty-six subtle Vajra mandalas. Future yogis meditate on this in four sessions. These fifty-six mandalas are all named the collection of the net of dakinis of all the Tathagatas. ༄༅། །The second meaning is that for those mandalas that have already been accomplished, the mantra that will appear below is to show the blessing, which is called the collection of the net of dakinis of blessing. When asked, "What is the mantra of blessing like, son?" The Blessed One replied, "Listen to the supreme secret essence." When all the collections of wisdom, that is, the essence, are gathered into the three syllables Om (唵，oṃ，唵), Ah (阿，āḥ，阿), and Hum (吽，hūṃ，吽), the first mantra says that all dharmas are pure because of their pure nature. When the three syllables Om (唵，oṃ，唵), Ah (阿，āḥ，阿), and Hum (吽，hūṃ，吽) become bindus, the second mantra says that the Vajra nature of the wisdom of emptiness is identical to me. For those born miraculously, when the bindu enters the center of the sun and moon, the third mantra says that all dharmas are pure because of the purity of the Vajra. In the center of the union of the sun and moon, when the wisdom being enters the samaya being arising from the expansion and contraction of the Hum syllable, the fourth mantra says that all yoginis are pure because of the purity of the yogini. For some born from eggs, when faith arises, the fifth mantra says that all wisdom is pure because of the purity of wisdom. For those born from heat and moisture, when faith arises, arising from letters and hand symbols, the sixth mantra says that all samayas are pure because of the purity of samaya. For those born from a womb, when faith arises, the Vajra...
Chinese
莲花加持咒第七句说，我是一切如来空性智慧随顺生起的金刚自性。五蕴、六根、菩萨、五大、天女、二十四处安置于身坛城时，第八句咒语说，我是一切如来完全清净的法界智慧金刚自性。于身体二十四处安置布扎、嗡、阿果惹德玛拉等时，第九句咒语说，一切咒语使一切法清净。一切本尊生起时，成就九种舞姿。第十句咒语说，一切忿怒尊以法的咒语清净。生起八种禅定时，第十一句咒语说，以忿怒尊的清净，一切法的忿怒尊都清净。生起心轮时，第十二句咒语说，以心的清净，一切法都以心清净。生起语轮时，第十三句咒语说，以清净，一切法都清净。生起身轮时，第十四句咒语说，以身体的清净，一切法都以身体清净。迎请智慧尊时，第十五句咒语说，以智慧甘露的清净，一切法都以智慧甘露清净。披戴勇士和勇母的盔甲时，第十六句咒语说，以各种誓言的法完全清净，一切法都以各种誓言清净。念诵时，第十七句咒语说，以行为的清净，一切法都以行为清净。于誓言尊的心间，智慧尊的心间，观想手印和字，三摩地尊时，第十八句咒语说，以三种瑜伽的清净，一切法都以三种瑜伽清净。灌顶时，第十九句咒语说，以灌顶的清净，一切法都以灌顶清净。以八支咒变幻八天女时，第二十句咒语说，以供养的清净，一切法都以供养清净。观想父母双尊四喜时，第二十一句咒语说，我是一切如来无二供养的自性。
English
The seventh mantra of blessing the lotus says, "I am the Vajra nature of the emptiness wisdom of all Tathagatas that arises accordingly." When the five aggregates, six senses, bodhisattvas, five elements, goddesses, and twenty-four places are arranged in the body mandala, the eighth mantra says, "I am the Vajra nature of the wisdom of the Dharmadhatu, completely pure of all Tathagatas." When Buza, Om, Agorade Mala, etc., are placed in the twenty-four places of the body, the ninth mantra says, "All mantras purify all dharmas." When all deities arise, the nine dance postures are accomplished. The tenth mantra says, "All wrathful deities are purified by the mantra of the Dharma." When the eight meditations arise, the eleventh mantra says, "With the purity of the wrathful deities, all the wrathful deities of the Dharma are purified." When the heart wheel arises, the twelfth mantra says, "With the purity of the mind, all dharmas are purified by the mind." When the speech wheel arises, the thirteenth mantra says, "With purity, all dharmas are purified." When the body wheel arises, the fourteenth mantra says, "With the purity of the body, all dharmas are purified by the body." When inviting the wisdom being, the fifteenth mantra says, "With the purity of the wisdom nectar, all dharmas are purified by the wisdom nectar." When donning the armor of heroes and heroines, the sixteenth mantra says, "With the complete purity of the Dharma of various vows, all dharmas are purified by various vows." When reciting, the seventeenth mantra says, "With the purity of conduct, all dharmas are purified by conduct." In the heart of the Samaya being, in the heart of the wisdom being, visualizing the mudra and letters, the Samadhi being, the eighteenth mantra says, "With the purity of the three yogas, all dharmas are purified by the three yogas." When empowering, the nineteenth mantra says, "With the purity of empowerment, all dharmas are purified by empowerment." When transforming the eight goddesses with the eight-limbed mantra, the twentieth mantra says, "With the purity of offerings, all dharmas are purified by offerings." When contemplating the four joys of the father and mother deities, the twenty-first mantra says, "I am the nature of the non-dual offering of all Tathagatas."