Tibetan
་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྒྱུད་ལེའུ་འབུམ་པ་ལས་འདིར་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། ཤློ་ཀ་འབུམ་པ་ལས་མདོར་བསྡུས་པས་ན་རྒྱས་པར་མིན་པ་སྟེ་ལྟོས་ས་གཉིས་ནས་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །མཚན་ཉིད་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་དེའི་རྒྱུ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལ་དཔལ་ཧེ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོན་ཏོ། །དངོས་ཀྱི་ཡུམ་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། །དེའི་རྒྱུད་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་བཙུན་མོ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ནི་དུ། །ཤེས་རབ་ནི་དུ་ཞེས་ན། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱའོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དོན་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འདིར་མ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསམ་གཏན་ དང༌། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞན་དོན་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི་འདིར་རྒྱུའི་སྐབས་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དགོས་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ད་ལྟར་གྱི་རྒྱུད་གང་ཞིག་གསུངས་པ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྟོག་པ་ལ། །ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་མཚན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཡིན་པས་བརྗོད་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོས་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སྔགས་སུ་རྟོགས་པ་དང་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཆོས་སུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱིབས་ནི་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་པས་དགའ་བ་བཞི་སྡོམ་པའོ། །སྔགས་ནི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་པས་མི་རྟོག་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྡོམ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། །ལེའུ་འབུམ་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། །ཤློ་ཀ་འབུམ་པ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཡང་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ཡིན་པས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་མཆོག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ལ་ལ་སྒྲའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མོས་པ་ལ་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྒྲའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མོས་པ་སྔགས་བཟླས་པས་བཅོས་མ་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་རྟོག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིར་རོལ་བཅོས་མང་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་སུ་ཞིག །གནས་ནི་གང་དུ། །དུས་ནི་ནམ་གྱི་ཚེ་འཁོར་ནི་སུ་དག་དང༌། ཆོས་ནི་ཅི་ཞིག་བསྟན་སྙམ་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གླེང་གཞི་གསུངས་པ་ནི། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཞེས་པ་ནས། མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གསང་བ་ནི་དགའ་བའི་གནས་སོ། །མཆོག་ནི་མཆོག་དགའི་གནས་སོ། །དགྱེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་གནས་སོ། ། འཛམ་བུའི་གླིང་གྲུ་གསུམ་ན་བཞུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི་གཅིག་སྟེ། གདུལ་བྱའི་འཁོར་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དང༌། ཉན་པའི་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རིགས་ལྔའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང༌། སྡུད་པ་པོའི་འཁོར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་བདག་པོའོ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་བཏུལ་བའི་ཚེའོ། །བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་སྦྱར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། སྟོན་པ་དང་སྦྱར་ན་དབང་བྱས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཛད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ལྷག་མཐོང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྟེ་ས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གནས་པ་ཀུན་ནམ། ས་བཅུ་གཅིག་རྟོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་དབུས་ན་བདག་པོ་འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དངོས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཟབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟིགས་པས་ན་སེམས་དཔའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ནི་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དཔའ་བའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་རོ་གཅིག་པས་ན་བདེ་མཆོག་ནི་ཇི་སྙེད་པའམ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་དཔའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་བྱུང་ནི་སེམས་རང་གི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི་གློ་བུར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པས་ན་རང་བྱུང་ངོ༌། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་ འདས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པས་ན་དཔའ་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པའམ་དབྱིབས་དང་སྔགས་དང་ཆོས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཡིན་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་གླེང་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་འདི་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སའི་སྙིང་པོས་དབྱིངས་སུ་གོ་བ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སྔགས་སུ་གོ་བ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཆོས་སུ་གོ་བའོ། །དེ་ལ་དབྱིངས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་ག་ནི་གནས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་གསུམ་སྟེ། དགའ་བ་འབྱུང་བས་གསང་
Chinese
并非如此。如是说，此乃从《续部》十万品中所简略，以及从《颂》十万品中所简略，因此并非广说，而是从两个所依处来说，是后者的后者，即是此之义。为了清楚地显示所要表达的内容，如是说：黑汝嘎吉祥真实结合。如是说，虽然是具相三身之自性，然其因，生起次第和圆满次第二者的方便，名为吉祥黑嘎，是佛与菩萨的代名词。真实结合，是指智慧。真实的明妃是十二地之空性智慧。其续，生起次第和圆满次第二者的智慧，被代称为明妃。方便是“度”，智慧是“度”之意。生起次第是唯一的勇士，以及圆满坛城轮之方便与智慧，圆满次第的事业手印，以及法手印，以及誓言手印，以及大手印之方便与智慧。其相之后将述说。真实结合，是指真实结合，是指平等结合之义。远离八十种分别之自性，证悟之乐显现生起，以及法界空性大手印现见，从而生起如实了知对境之识，故称平等结合。与十一地之智慧法界空性平等结合，则非此处所指。何为所需？如是说：成办一切所欲之义。如是说，瑜伽士们所欲之义，乃是世间之成就，欲界之功德，以及共同之成就，禅定，以及无色之等持，以及殊胜之成就，佛与菩萨之智慧。佛陀为利他而行的二身之事业，因在此是因位之故，故不述说。若此所需是无上续部一切之共同，那么善逝所说之如今的续部是何续呢？菩萨们如是思忖。是后者之后者。空行母之网律仪。如是说名称
English
It is not so. It is said that this is abbreviated from the hundred thousand chapters of the Tantra, and abbreviated from the hundred thousand Shlokas, so it is not extensive, but from the two dependencies, it is the latter of the latter, which is the meaning of this. To clearly show what is to be expressed, it is said: Heruka, the glorious, truly united. It is said that although it is the nature of the three Kayas with characteristics, its cause, the means of the two stages of generation and completion, is called the glorious Heruka, which is a synonym for Buddhas and Bodhisattvas. Truly united refers to wisdom. The actual consort is the wisdom of emptiness of the twelfth Bhumi. Its continuum, the wisdom of the two stages of generation and completion, is referred to as the consort. Method is 'du'. Wisdom is the meaning of 'du'. The generation stage is the sole hero, and the method and wisdom of the complete mandala wheel, the action Mudra of the completion stage, and the Dharma Mudra, and the Samaya Mudra, and the method and wisdom of the Mahamudra. Its characteristics will be described later. Truly united, it means truly united, it means the meaning of equal union. Separated from the nature of eighty discriminations, the bliss of realization arises manifestly, and the Dharmadhatu emptiness Mahamudra is directly seen, thus the consciousness that knows objects as they are arises, hence it is called equal union. Equal union with the Dharmadhatu emptiness of the wisdom of the eleventh Bhumi is not what is referred to here. What is needed? It is said: Accomplishing all desired meanings. It is said that the desired meaning of yogis is worldly accomplishments, the qualities of the desire realm, and common accomplishments, Samadhi, and the Samadhis of the formless realm, and the supreme accomplishment, the wisdom of Buddhas and Bodhisattvas. The deeds of the two Kayas of the Buddha for the benefit of others are not mentioned here because it is the stage of cause. If this need is common to all the unsurpassed Tantras, then what Tantra is the present Tantra spoken by the Sugata? Bodhisattvas think like this. It is the latter of the latter. The net of Dakinis, the vows. Thus the name is revealed.
Chinese
是证悟。名称是金刚语，所诠转为三种，即：菩萨地藏以界证悟，观世音以咒证悟，文殊以法证悟。其中，形相是根本轮菩提心降下，四喜的总集。咒是气息出入，轮生命进入阿瓦都提（梵文：Avadhūti）中，无分别的总集。法性是空性中生起幻化之智慧，大乐的总集。为何是后者的后者呢？十万品是根本续，从十万颂到与虚空同等，因此后者也是五十一品，是后者的后者。化身为何不是胜乐呢？那不是能表达的，因为有些人以色相的形象来证悟而说法，有些人以声音的形象来证悟而说法。其中，对色相的形象有信者，修持天神的形象，对声音的形象有信者，念诵咒语是虚假的。如金刚空行母所说：自性未成，是分别的缘故，外在的造作，极多地混合。这样说的缘故。导师是谁？处所是哪里？时间是何时？眷属是谁等？法是什么而宣说呢？想到这些，世尊宣说了开端，从“秘密殊胜的喜悦中”到“空行母网的律仪是”，这样之间所说的。其中，秘密是喜悦的处所。殊胜是殊胜喜悦的处所。喜悦是俱生喜悦的处所。 安住于赡部洲三角形中。一切自性唯一，所化之眷属是猛烈的怖畏金刚，听闻之眷属是佛和菩萨，化身之眷属是五部的勇士勇母，集结者之眷属是具发者的主人。常时安住，是指在那二者具足之时，调伏猛烈怖畏金刚之时。安住是指与处所结合，则显示为佛的刹土，与导师结合，则显示为具有自在和受用的事业。
English
Is realization. The name is Vajra Speech, and what it expresses is transformed into three aspects: Bodhisattva Kshitigarbha realizes it as the sphere, Avalokiteśvara realizes it as mantra, and Manjushri realizes it as Dharma. Among them, the form is the root wheel, the mind of enlightenment descends, the collection of the four joys. The mantra is the breath coming in and out, the wheel of life enters into Avadhūti, the collection of non-discrimination. The Dharma nature is the arising of illusory wisdom in emptiness, the collection of great bliss. Why is it the latter of the latter? The hundred thousand chapters are the root tantra, from the hundred thousand verses to being equal to space, therefore the latter is also fifty-one chapters, it is the latter of the latter. Why is the emanation body not Chakrasamvara? That is not what is expressed, because some teach the Dharma by realizing it in the form of appearance, and some teach the Dharma by realizing it in the form of sound. Among them, those who have faith in the form of appearance meditate on the form of the deity, and those who have faith in the form of sound, reciting mantras is artificial. As Vajra Dakini said: Self-nature is not established, it is because of discrimination, external fabrications are mixed extensively. That is why it is said. Who is the teacher? Where is the place? When is the time? Who are the retinue? What Dharma is taught? Thinking of these, the Bhagavan spoke the introduction, from "In the joy of the secret supreme" to "The vows of the net of dakinis are," what is said in between. Among them, secret is the place of joy. Supreme is the place of supreme joy. Joy is the place of co-emergent joy. Dwelling in the triangular Jambudvipa. The nature of all is one, the retinue to be tamed is the fierce Vajrabhairava, the retinue of listeners are Buddhas and Bodhisattvas, the retinue of emanations are the heroes and heroines of the five families, the retinue of collectors is the master of the matted hair. Always dwelling means at the time when those two are complete, at the time of subduing the fierce Vajrabhairava. Dwelling means that when combined with the place, it shows the Buddha's field, and when combined with the teacher, it shows the activities of having power and enjoyment.
Chinese
哦，昆努森巴呢！ 这被称为是化身，意思是果位的黑汝嘎。空行母有两种：无分别的寂止的虚空，四禅和无色界，以及远离能取所取的胜观空性的虚空，即到达十一地。昆，是指获得禅定和无色定的世间空行母，都住在八大尸陀林吗？证悟十一地的出世间的佛和菩萨的五轮中央，主人果位黑汝嘎是主尊，所以称为实。心，是指以慈悲的力量缘于广大的有情，或者以智慧的力量观照甚深的法性，所以是心英雄。金刚萨埵，安乐之最！ 这被称为是报身，是因位的黑汝嘎。金刚是指十一地的空性，对此，心英雄是清净的世间智慧，因为远离烦恼和所知二障，所以是勇猛的。如幻如化和空性一味，所以安乐之最是如所有性和尽所有性的智慧。此乃自生薄伽梵！ 这被称为是法身，是大乐的智慧。自生，是指从自心光明中体验的因缘所生，不是从突发的因缘所生，所以是自生。降伏四魔，所以是薄伽梵。断除烦恼和所知二障的习气，所以是勇猛的。空行母网的誓言！ 这被称为是所说的法，即化身勇士和勇母的网的誓言，或者是形相、咒语和法的安乐之最，所以是誓言。五圆满的基础，诸菩萨亲身成就，薄伽梵所说，有什么密意呢？这是以密意而说的，即地藏以法界来理解，观世音以咒语来理解，文殊师利以法来理解。其中，法界是事业手印坛城，བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是处所，这也有三种特征：产生欢喜，所以是秘密。