Tibetan
ཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རླུང་ལྔ་སྟོན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་སྣང་བ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་བཤད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པ་ཡིན་པས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་བཤད་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་མདོར་གཞག་པར་བཞེད་པ་ནི། སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལ་ངེས་འབྱུང་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ནི་རླུང་དབུས་མ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལས་འབྱུང་དཔའ་བོ་རྣམས། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ལྷའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐོག་མ་དབུས་མཐར་རྣམ་པར་བཞེས། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་ནི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དབུས་ནི་ལྡང་བ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་ མོ། །མཐར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྣམ་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་འཇུག་དགེ་བར་གནས་པའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ས་བླ་དང་ས་འོག་དང་ས་སྟེང་གསུམ་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་འཇུག་པ་དང་འཆིང་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕར་འཇུག་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཟབ་མོའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྒྲ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རླུང་ཡིན་ལ་འབྱུང་བ་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལམ་ལས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་འོད་གསལ་གྱི་བདེ་བ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པས་ན། ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་བཞི་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་ཇི་བཞིན། །ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་རྨོངས་པར་མི་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་བཞིན། །སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཐབས་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལོ་བརྒྱད་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནམ་མཁའི་རྩའི་རེག་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། བར་མ་སྤངས་པའི་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་སྒྲ་སྙན་པ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་སྤངས་པའི་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གིས་བསྟན་ པ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཐབས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མངོན་སུམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཐབས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཐབས་ནི་ཡུལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་མོ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ཐབས་ནི་ནང་གི་རེག་བྱ་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མངོན་སུམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །སྦྱོར་ཇི་བཞིན་ནི་དགའ་བ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པས་ན་སྦྱོར་ཇི་བཞིན་ནོ། །སྔགས་བཟླས་ནི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི་རྟོག་མེད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྣང་བའོ། །སོགས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས། འབྱུང་རྔུབ་འཁོར་བས་བཟླས་པ་ཡིན། སྒོམ་པ་སོ་སོར་སྣང་བས་ན། །སློབ་དཔོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་གང་གསུངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་ཉིད་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་གོམས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་མན་ངག་མངོན་སུམ་གྱི་གཞན་དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པས་ན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་འབུམ་པ་དང་ཤློ་ཀ་འབུམ་པ་ལས་སོ། །ཉན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ལུས་མདོར་གཞག་གསུངས་ནས། དེ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མདོར་བསྟན་གནས་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བཞེད་ནས་དབུགས་འབྱུང་བར་མ་མཆོག་དག་དང༌། །དྲི་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ ཟ་བ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟེན་པའི་རྫས་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། བར་མ་རང་བྱུང་གི་ཁྲག་དང༌། མཆོག་ཤ་ཆེན་པོ་དང༌། དྲི་ནི་བཤང་བ་དང་རོའི་ཆུ་ནི་གཅི་བ་དང༌། བཅས་པ་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་ཁྱི་དང་བ་ལང་དང་མི་ཤ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་རོ་རྡོ་རྗེ་མར་བསྐྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་རིགས་ལྡན་རྣམས་ནི་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་བཞིའམ་དུས་དྲུག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ །དུས་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུས་དྲུག་གོ །ཁྱད་པར་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་རོ་མྱང་བའི་རིགས་ལྡན་ནི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བསྒོམ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྔ་ལ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ་བའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པས་བདེ་བ་རྟོག་མེད་ཀྱི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒོམ་པའམ། གལ་ཏེ་ཡིད་ཕྱིར་བྱུང་ན་དུས་དྲུག་ཏུ་རིགས་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་མཆོད་པའོ། །རོ་འབའ་ཞིག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱའམ་ཞེ་ན། ཕོ་ཉ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དངོས་གྲུབ། །མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕོ་ཉ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང༌། གཞི་ནི་ས་གཞིར་བྱས་ནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ། བདེ་བ་རྟོག་མེད་རྒྱུད་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །མཆོག་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་མཐོང་ལམ་སྒོམ་ལམ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མའོ། །འབྲིང་ནི་ཞིང་སྐྱེས་ཏེ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ དབང་པོ་ཚང་བ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང་ཕྲད་པ་སྟེ་བདག་གི་འབྱོར་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐ་མ་ནི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པས་མ་དང། རང་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་བསྐུར་བའི་སྲིང་མོ་དང༌། རང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བུ་མོ་དང༌། སློབ་མས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚ་མོ་དང༌། རང་གི་སྒོམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕོ་ཉ་མའོ། །ཚིག་དེ་རྣམས་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡུལ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆུད་པས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པའོ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རང་རྫས་ཐིག་ལེས་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགའ་བྲལ་དུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔའི་ཡུལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་རྣམས་ལ་དགའ་བྲལ་དུ་སོང་ན་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །ལྷ་ལ་དམིགས་པ་བྱེད་པ་དག །རྣལ་འབྱོར་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་ཏེ། །རང་གི་དམ་ཚིག་བདག་སྦྱོར་བ། །མི་འགྱུར་དམ་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །གཟུགས་བརྙན་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་འ
Chinese
以坛城身体的权能来显示五气，以坛城法界权能来用十六字来遍计所遍计，以及宣说舍弃他起显现的圆成实性光明显现，因此象征十六空性，所以不要对所说续部的意义感到迷惑。如是宣说开端之后，想要简略安立续部的体性，就说了“声音的体性中，出离诸法”等等。声音是从中脉气中产生的字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从那里面产生的是六十二尊神，因为“从化身所生诸勇士，六十支分由心化现，清净之法化现者，示现猪母之形象”。誓言行是所依的补特伽罗瑜伽士，行境是天众的轮涅。那又该如何修持呢？说了“初始中际如是住”。初始是安住的瑜伽，即加持无量和积聚资粮，以及安住于空性的瑜伽。中间是生起、进入、圆满加持，以及灌顶，以及守护轮，以及供养的瑜伽，即三摩地那三种。最后是摄集和普遍受用，即生起的瑜伽。名为如是安住，是将瑜伽结合于续部，以及安住于正行后行善法。那有什么利益呢？说了“三界之中难寻获”，即上地、下地、地上三处，智慧萨埵进入身体，以及束缚之时智慧萨埵反过来进入，是难以寻获的。从所说续部金刚空行母中，以甚深圆满次第的权能，声音是阿瓦都帝的气，产生的是四喜的智慧，誓言行是十二处遍满安乐，行境是从我加持的道中，通达一切遍满安乐。自明光明的安乐恒时安住，因此说了“初始中际皆安住”。那是第四灌顶的时候。
English
By empowering the mandala of the body, the five winds are shown. By empowering the mandala of the Dharmadhatu, the appearance of the perfectly established luminosity, which abandons the appearance of the dependently originated, is contemplated with sixteen letters. Therefore, the sixteen emptinesses are symbolized, so do not be confused about the meaning of the tantra that is spoken. Having explained the introduction in this way, the intention is to briefly establish the nature of the tantra, and it is said, "In the nature of sound, liberation arises," and so on. Sound is the letter Hūṃ (ཧཱུཾ།，हूं，hūṃ，吽) that arises from the central channel wind. From that arises the sixty-two deities, because "From the emanation arise the heroes, sixty limbs emanated by the mind, the emanation of pure Dharma, is shown in the form of a sow." The samaya conduct is the individual yogi who is the basis. The field of activity is the mandala of deities. How should one meditate on that? It is said, "Initially, in the middle, and finally, abide in this way." Initially, it is the yoga of abiding, that is, blessing the immeasurable and accumulating merit, and the yoga of abiding in emptiness. In the middle, it is the arising, entering, and completely blessing, and the empowerment, and the protective wheel, and the yoga of offering, that is, the three samadhis. Finally, it is the gathering and universal enjoyment, that is, the yoga of arising. The term "abiding in this way" means combining yoga with the tantra, and abiding in the virtuous Dharma of the main practice and subsequent practice. What is the benefit of that? It is said, "Difficult to find in the three realms," that is, in the upper realm, the lower realm, and the upper realm, it is difficult to find the wisdom being entering the body, and the wisdom being entering back at the time of bondage. From the spoken tantra Vajra Dakini, by the power of the profound completion stage, sound is the Avadhuti wind, what arises is the wisdom of the four joys, samaya conduct is the twelve sources pervaded by bliss, and the field of activity is the realization that everything is pervaded by bliss from the path of self-blessing. Since the bliss of self-awareness luminosity abides at all times, it is said, "Initially, in the middle, and finally, abide perfectly." That is at the time of the fourth empowerment.
Chinese
以现量证悟此生，于三界中难得。那么，以何种方法证悟呢？如以智慧方便结合。如是说，从四手印中证悟乐空性。如是说，不要对所说的续部感到迷惑。于圆满次第的范畴中，如方便与智慧结合。念诵真言，具有禅定等。如是说，证悟无分别的俱生乐，以及了知乐为空性的意义俱生，成就二者的方便即是智慧四手印与四方便。其中，四手印是，事业手印是指年龄八岁至二十四岁之间的女子的阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadhati，汉语字面意思：离垢者），是虚空脉的触觉。法手印是指五种欲妙不悦意，以及未舍弃的色美妙、声悦耳、香芬芳、触觉适意的境界。三昧耶手印是指舍弃地、水、风的，具有风火之暖的境界。大手印是指并非以推测和教证所指示，也非隐蔽，而是以现量证悟法性。方便是指，能以幻轮摄持菩提心的瑜伽士的外身根现量，是事业手印的方便。法的方便是指，从悦意的五种欲妙境所生的乐，是意的现量。三昧耶手印的方便是指，内在的触觉生乐，是身根的现量。大手印的方便是指，以自证现量见到法性的瑜伽士的现量。如结合是指，从三种喜乐中脱离八十种自性，是无分别的识，以及了知乐空性的光明智慧。如实以现量道证悟境，故为如结合。念诵真言是指，将呼气吸气纳入阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadhati，汉语字面意思：离垢者）中。禅定是指，以无分别见到的空性，即是显现。等等是指无上火供、供养和上师。其中，于合续中说，呼气吸气循环即是念诵。观修各自
English
Realizing this life directly is difficult to find in the three realms. So, by what means should one realize it? As it is, through the union of wisdom and means. Thus it is said, from the four mudras, one should realize bliss and emptiness. Thus it is said, do not be confused about the tantras that are spoken. In the realm of the completion stage, like the union of means and wisdom. Reciting mantras, possessing meditation and so on. Thus it is said, the means to accomplish the co-emergent bliss without conceptualization and the meaning co-emergent knowing bliss as emptiness are the four wisdom mudras and the four means. Among them, the four mudras are: the karma mudra is the touch of the avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadhati，汉语字面意思：离垢者), the sky channel, of a woman between the ages of eight and twenty-four. The dharma mudra is the five desirable sense qualities that are not unpleasant, and the beautiful forms, pleasant sounds, fragrant smells, and agreeable touches that have not been abandoned. The samaya mudra is the warmth of wind and fire, abandoning earth, water, and wind. The great mudra is the direct realization of the nature of reality, which is not indicated by inference and scripture, nor is it hidden. The means is the yogi's external body sense consciousness, which is able to hold the bodhicitta through the illusion wheel, is the means of the karma mudra. The means of dharma is the bliss born from the five desirable sense qualities, is the mind's consciousness. The means of the samaya mudra is the internal touch that gives rise to bliss, is the body sense consciousness. The means of the great mudra is the yogi's consciousness seeing the nature of reality through self-awareness consciousness. As the union is, from the three joys, free from the eighty natures, is the non-conceptual consciousness, and the clear light wisdom knowing bliss as emptiness. As the object is realized through the path of direct perception, therefore it is as the union. Reciting mantras is drawing the exhaling and inhaling breath into the avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadhati，汉语字面意思：离垢者). Meditation is the emptiness seen without conceptualization, which is appearance. And so on are the unsurpassed fire puja, offerings, and the teacher. Among them, in the Kaya Samyoga it is said, exhaling and inhaling circulating is mantra recitation. Meditation individually