Tibetan
་ང་ཡིས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ངས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཡོན་ནས་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་བདེ་བ་དང་ལྷག་མཐོང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་མོ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །རིགས་ལྡན་རྣམས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། ཁྱིམ་དང་ཞིང་དུ་རྣམ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཡེ་ཤེས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཁྱིམ་མོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཞིང་ངོ༌། །རྣམ་གནས་ནི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གནས་བརྒྱད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། །ཁྱིམ་ལྔ་དང་ནི་ཡུལ་རྣམས་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་བརྡ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྐྱེས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྣལ་འབྱོར་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་ནས་ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཤད་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ལས་སྦྱོར་གཞན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་བཏུང་བ་ལས་གཞན་མེད་པའོ། །སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་བཏུང་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་ན་སློབ་དཔོན་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འདི་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་བཏུང་བ་བསྒོམ་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ལེགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་བའོ། །བརྙས་མི་བྱ་ཞིང་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་གིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ནུས་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཤད་ནས་ཕོ་ཉའི་གཙང་སྦྲ་བཤད་པ་ནི། ཀཱ་ཀ་ལ་སོགས་བརྒྱད་པོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕོ་ཉའི་གཙང་སྦྲའི་ཐོག་མར་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་བསྲུངས་ལ་ཀཱ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཱ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཡིན་པས་དེས་བསྲུང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །ཀཱ་ཀ་ལ་སོགས་ཡང་དག་སྤྲུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མོས་དང་དད་པ་འཕེལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་ཤེས་ལ་མོས་པ་འཕེལ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དད་པ་འཕེལ་བའོ། །རྟག་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དོ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་འཇོམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་བཤད་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཤད་པ་ནི། ལྷ་མོ་གཞན་དང་ཀུན་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་རྣམ་བཤད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ནི་ལྷ་མོ་གཞན་ནི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་དག་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་བྱས་པར་སྦྱོར་བའོ། །དམ་ཚིག་དང་ནི་མི་ལྡན་པར། །རིག་མ་བསྟེན་པར་དགའ་བ་དང༌། །ཞེས་བཤད་པས་དབང་མི་བསྐུར་བ་དང་སྙོམས་པར་མི་སྦྱར་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་དུ་སོང་ བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡོངས་གཅོད་བཤད་པ་ནི། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་བའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་དང་དེ་བཞིན་གཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་བསྲུང་བས་ན་གཞིའོ། །ཁྲོ་མེད་རྒྱུན་གྱིས་ཀུན་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་བསྲུང་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །འདི་བརྒྱད་དམ་ཚིག་ཀུན་སྤྱོད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བཤད་ནས། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉའི་གཙང་སྦྲ་དངོས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་འདི་སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བ་དང་གཉིས་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་གཞོམ་པར་མི་བྱ་ཞིང་གདགས་པར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བྱ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བས་ཏེ། ནམ་མཁའི་རྒྱུ་དང་ཚོགས་པ་ལས་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་འདྲེན་པས་གུས་པར་བླང་བའོ། །མིག་གིས་མཐོང་བ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལག་པས་མ་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་འདི་ནི་མ་བསྟན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྲོལ་བའི་ལམ་པ་ལ་མི་གནས། ལུས་ཀྱི་བར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང༌། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་གསང་བ་འདི་མ་བསྟན་ཅིང་རབ་ཏུ་སྦས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གྲོལ་བའི་ལམ་པ་ལ་མི་བསྟན་ཞེ་ན། བློ་ལྡན་མཐེའུ་ཆུང་བསྐྱོད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བློ་ལྡན་ནི་ཆགས་པའི་ལམ་པའོ། །མཐེ་ཆུང་བསྐྱོད་པ་ནི་རྩ་ཐ་མའི་སྒོ་སྤྲད་པའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུང་ཅན་དང༌། པདྨ་ཅན་དང་རི་དགས་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་བཤད་ནས་ཞར་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུའི་ རྒྱུད་བཤད་པ་ནི། དག་དང་མ་དག་འདྲེས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དག་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའོ། །མ་དག་པ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའོ། །འདྲེས་པ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། མཉེས་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མིང་གསུམ་མོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ལེའུ་དང་པོའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དང་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ནས། ད་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། མཇུག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་གསུམ་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་གཙང་སྦྲ་གསུམ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་མཆོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོད་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབབ་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་གདམས་ངག་དྲན་པར་བྱེད་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་ཤེས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་རབ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙང་སྦྲ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཚིག་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་བསྟན་ནས། ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་ཉི་བར་སོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་རྣལ་ འབྱོར་པ་དེ་རབ་ཏུ་སོང་ཞིང་སྒྲུབ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་བཤད་པའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱོད་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་རྒྱུ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་མ་འཚོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱའོ་ཞེས་ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང༌། བཅོས་མའི་བསྒོམ་པ་སྤང་བར་བྱ། །བཅོས་པའི་བཟླས་པ་འང་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བཅོས་མ་ཀུན། །རྣལ་མའི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་དོན་མེད་དོ། །འོ་ན་ཡུལ་དེར་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྙམ་ན། ཕོ་ཉའི་གཟུགས་སུ་མཚོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཚོན་པ་དང་བརྡ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའོ། །དེ་ཤེས་པས་འབྲས་བུ་ཅི་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཕོ་ཉ་རལ་གྲིའི་སོ་འདྲ་ཞིང༌། །དག་བྱེད་བསོད་ནམས་འཕེལ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དག་བྱེད་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་བའོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཕོ་ཉ་ལེགས་འདྲེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནི་དཔེ་རལ་གྲིའི་སོ་འདྲ་བ་ལ་བསྙེགས་སོ། །རལ་གྲི་འདྲ་བ་སུ་ཞེ་ན། ཕོ་ཉ་ལེགས་འདྲེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སེམས་བསྡུས་ནས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་དབྱེ་བྱེད་པས། །གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་ནི། །ཐོག་མའི་བློ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་བ་ལ་ལེགས་པར་འདྲེས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྦྱོར་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་གསུམ་ཐོབ་པའོ། །གོམས་པ་མི་དགོས་སམ་ཞེ་ན། བཟླས་བརྗོད་བསམ་གཏན་མེད་པར་ཡང༌། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར།
Chinese
我来说。 所谓“我来说”，是指因为会供轮是真实生起第一禅定之定的方法，所以我才说的。 丈夫妻子从左绕。 所谓“丈夫妻子从左绕”，是指寂止的安乐和胜观空性的安乐是现量的。 能够赐予愿望的成就。 所谓“能够赐予愿望的成就”，是指生起寂止和安乐的现量。 具有种姓的人应当供养。 想要解释第一品所说的，在家庭和田地中安住。 所谓“在家庭和田地中安住”，是指家庭是智慧的轮，家庭。 身语意的轮是田地。 安住是指誓言的轮，即八处。 如《总行》中所说，家庭五处和地方等。 即使非常遥远也能知晓。 所谓“即使非常遥远也能知晓”，是指通过颜色、形状、行为和象征三种方式，即使出生在二十四个地方，也能互相了解瑜伽。 这样讲述了会供轮之后，讲述寂静的饮料。 嘿汝嘎没有其他的结合。 这样说道，像幻术般了悟乐空金刚母是与嘿汝嘎结合。 所谓“没有其他的”，是指没有比寂静的饮料更好的了。 上师就是瑜伽母。 所谓“上师就是瑜伽母”，是指因为寂静的饮料的因是聚集，所以才了悟上师。 在这些因中修行者。 所谓“在这些因中修行者”，是指修习寂静饮料的瑜伽士。 已经变得非常好了。 所谓“已经变得非常好了”，是指远离八十种自性。 不应轻蔑也不应舍弃。 所谓“不应轻蔑也不应舍弃”，是指因为是了悟安乐如幻的因，所以不应用身语轻蔑，也不应用心舍弃。 应当以能力来供养。 所谓“应当以能力来供养”，是指在结合的时候，应当用五种欲妙来使之欢喜。 这样讲述了寂静的饮料之后，讲述使者的洁净。 嘎嘎等八者。 这样说道，使者的洁净首先是守护无漏的律仪，并且由嘎嘎等八位天女来守护。 嘎等八者是胜者等八者，因此由他们来守护，这也是出自《续部上师》：胜者等忿怒
English
I will speak. The reason for saying "I will speak" is that the Gaṇacakra is the method for actually generating the Samādhi of the first Dhyāna, so I said it. Husband and wife go from the left. The meaning of "Husband and wife go from the left" is that the bliss of Śamatha and the bliss of Vipaśyanā emptiness are manifest. It bestows the actual attainments of desires. The meaning of "It bestows the actual attainments of desires" is that it generates the manifestness of Śamatha and bliss. Those with lineage should be venerated. Having intended to explain what was said in the first chapter, abiding in the home and field. The meaning of "abiding in the home and field" is that the home is the wheel of wisdom, the home. The wheel of body, speech, and mind is the field. Abiding refers to the wheel of Samaya, which is the eight places. As it is also said in the Conduct, the five homes and the lands, etc. Even if it is very far, it will be known. The meaning of "Even if it is very far, it will be known" is that even if they are born in twenty-four places through the three aspects of color, shape, behavior, and symbols, they will still recognize each other as Yogis. Having explained the Gaṇacakra in this way, the peaceful drink is explained. There is no other union than Heruka. Thus it is said, realizing the bliss-emptiness Vajra woman as like an illusion is union with Heruka. The meaning of "There is no other" is that there is nothing other than the peaceful drink. The Guru is the Yoginī herself. The meaning of "The Guru is the Yoginī herself" is that the cause of the peaceful drink is the gathering, therefore the Guru is realized. The practitioner in these causes. The meaning of "The practitioner in these causes" is the Yogi who meditates on the peaceful drink. It has become excellent. The meaning of "It has become excellent" is that it is separated from the eighty natures. It should not be despised nor abandoned. The meaning of "It should not be despised nor abandoned" is that since it is the cause of realizing bliss as illusory, it should not be despised by body and speech, nor abandoned by mind. It should be venerated with ability. The meaning of "It should be venerated with ability" is that at the time of union, one should please with the five qualities of desire. Having explained the peaceful drink in this way, the cleanliness of the messenger is explained. Kākā and the eight others. Thus it is said, the cleanliness of the messenger is first to protect the vows without outflows, and the eight goddesses such as Kākā protect it. The eight such as Kā are the eight such as Vijaya, so they protect it, and this is also from the Supreme Tantra: the wrathful ones such as Vijaya.
Chinese
众等。（藏文）如迦迦等真实化身。（藏文）如是说。增长信欲与信心的。（藏文）是指增长对识的信欲和增长对智慧的信心。常为成就之因。（藏文）是指后来出现的八种誓言。誓言亦是行持。（藏文）是指守护誓言由八空行母守护。如是宣说了降伏魔众的八空行母后，宣说智慧与般若的誓言是，与他女皆合修。（藏文）如是说，首先宣说了四种分别的誓言，他女是指灌顶。（藏文）与彼等皆合修是指未作近修而合修。（藏文）不具誓言者，喜于不依明妃。（藏文）如是说，不灌顶和不平等合修，贪欲炽盛者，（藏文）是指虽已灌顶却具足八十种自性者。无二是指了知能取所取二者皆空的无二。（藏文）无色是指已趋入离喜。（藏文）从彼违反正断所说的是，行持誓言之行。（藏文）是指具足誓言者，行持是指平等进入。（藏文）与自在女极合修。（藏文）是指远离八十种自性者。梵行及如是基。（藏文）是指远离能取所取的光明，因守护无漏而为基。（藏文）无嗔常时皆行持。（藏文）是指不趋入离喜而守护的常时行持。（藏文）此八皆是誓言之行。（藏文）是指智慧般若灌顶之誓言。当知是安住于彼修持者之誓言。（藏文）如是宣说誓言后，诸续部皆共同。（藏文）是指真实宣说使者的洁净。证悟空性现前，此为行部和作部以及二者的瑜伽士们现前共同显现，因此没有损害的理由，不可摧毁，不可安立。（藏文）如何修习呢？以信心受持。（藏文）如是说，从虚空的因和积聚中生起安乐想