Tibetan
ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀར་ཞིང་དམར་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནཱ་ད་ཙམ་ལས་ཧཱུཾ་དུ་བྱས་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་དང་མཉམ་པར་འཁྱུད་པའོ། །ཕྱག་གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་ཁྲག་འཛག་པ་གྱོན་ཞིང་བསྣམས་པའོ། །གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་བེ་ཏ་ལ་དང་དགྲ་སྟ་དང་རྡེའུ་ཆུང་ངོ༌། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པའོ། །ཞལ་བཞི་ཞལ་དང་པོ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲིན་ནག་གི་འོད་ལྟ་བུའོ། །གཡོན་པ་དང་རྒྱབ་དང་གཡས་པ་ནི་ལྗང་གུ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོའོ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མཆེ་བ་བཞི་དང་ཚེམས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་དང་ཁྲག་འཛག་པ་དང་ཁ་ཆུ་འཛག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇིགས་པའི་ཞལ་ལོ། །སྤྱི་བོར་ནོར་བུ་དང་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་གདུབ་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་ཐལ་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་གཡོན་དུ་ཟླ་ཕྱེད་དབུ་ལ་བྱས་པ། ཐོད་པ་ནི་ཕྲེང་བ་རྩེ་གསུམ་དང་དར་དབྱངས་བཅིངས་པ་རྣ་བའི་དར་དབྱངས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གནས་ཇི་ལྟ་བར་བརྒྱན་པ། སྤྱན་བཅུ་གཉིས་དམར་ཞིང་གཡོ་བ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང༌། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། པ་སྤུ་རྒྱས་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལུས། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་རྐེད་པ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་སྐེ་རགས་གཡེར་ཀའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་འབྱུང་བོའི་བདག་པོ་དང་དཀར་མོ་མནན་པ། ཉི་མའི་གསན་དང་ཉི་མའི་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་བརྒྱད་ ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕྱག་གཉིས་པ་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་མིའི་ཁྲག་དང་རྒྱུ་མས་གང་བས་གཉིས་ཀའི་ཁ་རུ་བབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཡོན་པའི་ཕྱོགས། །གཡས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་སུ་བསྡིགས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་རྡོ་རྗེའོ། །ཞལ་གཅིག་པ་མདོག་དམར་བ་ཐལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གཅེར་བུ་དུམ་བུས་བརྒྱན་པའི་སྐེ་རགས་ཅན་གཡས་པའི་བྱིན་པས་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་མཉམ་པར་དཀྲིས་པ། །བདག་པོ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕག་གི་ཞལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ནམ། ཡང་ན་ཕག་གི་ཞལ་མདོག་དམར་བའོ། །ཡང་ན་ནི་མདོག་དཀར་བ་ཡང་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བ་ལྟ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། དེ་ཡི་མདོག་དང་མཚོན་ཆ་འཆང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེ་མཆོག་གི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས། །དེའི་རྗེས་སུ་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ན་མ་ཧི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་མགོ་ལའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུ་པདྨ་གར་དབང་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཏུའོ། །བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མིག་གཉིས་ལའོ། །ཕཊ་ཧཾ་རྟ་མགྲིན་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚོན་ཆའོ། །ཨོཾ་བཾ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །ཧཾ་ཡོཾ་གཤིན་རྗེ་མོ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ཧྲིཾ་མོཾ་རྨོངས་བྱེད་མ་ནི་ཁ་ལའོ། །ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་སྐྱོད་བྱེད་མ་ནི་མགོ་ལའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྐྲག་བྱེད་མ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཏུའོ། །ཕཊ་ཕཊ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚོན་ཆའོ། །མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་ལཱ་མ་དང༌། །དུ་མ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ། །སྔོ་དང་ལྗང་དང་དེ་བཞིན་དམར། །དཀར་བ་འདབ་མ་རྣམས་སུ་དགོད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །གཡོན་ཀུན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོད་པ། །གཡས་ན་རྡེའུ་ཆུང་རོ་ལངས་སོ། །གཡས་བརྐྱང་རོ་ཡི་སྟེང་ན་གནས། །ལྷག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཚུངས། །མཚམས་བཞི་རུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་སྣོད་དོ། །དང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མདོག་ སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤར་གྱི་རྩིབས་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡར་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོའོ། །བྱང་དུ་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨོ་ཌི་ཡ་ནར་ཀེང་རུས་དང་འོད་དང་ལྡན་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཨརྦུ་དར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མའོ། །མེ་རུ་གོ་དཱ་བ་རི་ལྷའི་དགྲ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རཱ་མེ་ཤྭ་རིར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མའོ། །རླུང་དུ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིར་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་མཱ་ལ་ཝར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་མཉམ་པར་བསྐོར་བ་སྟེ། དེའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ཨེ་རཱ་བ་ཏཱིའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཨོ་ཏྲེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མའོ། །མེ་རུ་ཀ་ལིངྒར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་བསངས་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ལམྦཱ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །རླུང་དུ་ཀཱཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཧི་མཱ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མའོ། །གསུམ་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སཽ་རཱཥྚར་རྟ་མགྲིན་དང་ཆང་འཚོང་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གསེར་གླིང་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །མེ་རུ་ན་ག་རར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་སིནྡྷུར་པདྨ་གར་དབང་དང་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །རླུང་དུ་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཀུ་ལུ་ཏཱར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ་རལ་པའི་དབུ་རྒྱན་ལ་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་ མཚན་པ། འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའོ། །གཡོན་པ་དང་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྡེའུ་ཆུང་ངོ༌། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་ལྔས་བརྒྱན་པ། །གཡས་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་རོལ་གནས་པ། ལྷག་མ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་ན་ཐོད་པ་དང་རོ་ལངས་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཚུངས་སོ། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་སྒོ་རྣམས་དང༌། མི་དང་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ། །ཁྭ་གདོང་དང་འུག་གདོང་དང་ཕག་གདོང་དང་ཁྱི་གདོང་དང་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི། ཕྱག་དང་ཞབས་དང་མདོག་དང་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གདན་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་གདོང་དུ་འདུག་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣ
Chinese
从完全的迦利（Kāli）中观想白色和红色的月轮，然后从天空的方向按照顺序从那达（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）开始变成吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。应当观想在上面所示的月轮之上。从那完全的状态中，生起十二臂的薄伽梵。前两只手拿着金刚杵和铃，与明妃相拥。第二对手穿着并拿着流血的大象皮。右边的四只手拿着三叉戟、贝塔拉、战斧和小石子。左边的四只手拿着以金刚杵为标志的卡杖嘎、颅骨、绳索和梵天的头颅。四张脸，第一张脸和整个身体像乌云的光芒。左边、后面和右边分别是绿色、红色和黄色。所有元音和辅音都是可怕的脸，有四颗獠牙和牙齿排列整齐，流着血和口水。头顶装饰着宝珠，耳朵装饰着耳环，脖子装饰着项链，手腕装饰着手镯，为了供养而拿着灰烬，即六种手印装饰。以发髻装饰，戴着各种金刚杵标志的头饰，左边头顶上有半月。颅骨是花环，用三叉戟和丝带束缚，耳朵的丝带和金刚杵的花环按照适当的位置装饰。十二只眼睛是红色的，闪烁不定。以各种臂钏装饰。穿着虎皮裙。身体被浓密的毛发花环环绕。头颅花环装饰在腰间，腰带发出叮当声。右脚伸展，压着生主和白女。以太阳的耳朵和太阳的靠背装饰的坛城轮。以八种尸林装饰装饰。 此外，金刚亥母，两只手从脖子上抱着人，用人血和肠子填满，使之落入两人的口中，这是左边。右边是对所有恶毒者指向四方的威吓印和金刚杵。一张脸，红色，以不离尘垢的五种手印装饰，三只眼睛，头发散开，赤裸，戴着以人头装饰的腰带，右边的
English
From the complete Kāli, visualize a white and red moon mandala, and then from the direction of the sky, in order, transform from nāda (藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：sound) into hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). It should be meditated upon above the moon mandala shown above. From that complete state, arise the twelve-armed Bhagavan. The first two hands, holding a vajra and a bell, embrace the consort. The second pair of hands wears and holds a bleeding elephant skin. The four hands on the right side hold a trident, a vetala, a battle-axe, and a small pebble. The four hands on the left side hold a khatvanga marked with a vajra, a skull, a rope, and the head of Brahma. Four faces, the first face and the entire body are like the light of a dark cloud. The left, back, and right are green, red, and yellow respectively. All vowels and consonants are a terrifying face with four fangs and teeth arranged, dripping with blood and saliva. The crown is adorned with jewels, the ears with earrings, the neck with necklaces, the wrists with bracelets, and holding ashes for offerings, adorned with six mudras. Adorned with a hair knot, wearing a headdress marked with various vajras, with a half-moon on the head to the left. The skull is a garland, bound with a trident and ribbons, the ribbons of the ears and the garland of vajras are adorned according to their proper places. Twelve eyes are red and flickering. Adorned with various armlets. Wearing a tiger skin loincloth. The body is surrounded by a garland of thick hair. A garland of heads adorns the waist, and the belt makes a tinkling sound. The right foot is extended, pressing down on the lord of beings and the white woman. With a mandala wheel adorned with the ears of the sun and the backrest of the sun. Adorned with eight charnel ground ornaments. Furthermore, Vajravarahi, with two hands embracing a person from the neck, filled with human blood and intestines, causing it to fall into the mouths of both, this is the left side. The right hand holds a threatening mudra and a vajra, pointing in all directions towards all the malicious ones. One face, red in color, adorned with five mudras free from dust, three eyes, hair unbound, naked, wearing a belt adorned with severed heads, the right
Chinese
因此，（以腰带）将左腿紧紧缠绕起来。是主尊和伟大的喜乐，慈悲的自性。猪面是具有薄伽梵（bhagavan）的颜色，或者猪面是红色的。或者，也可以观想成白色。如是观想，并见金刚亥母，具有那样的颜色和所持的器械。如是说。其他一切都和吉祥黑汝迦（Heruka）一样。如是观想自己为胜乐金刚的身相之后，接着以两种盔甲来加持自己：嗡 诃 班杂萨埵 在心间。那摩 嘿 毗卢遮那 在头部。 梭哈 吽 贝玛嘎拉旺 在头顶。 勃ཥ་ཊ་ 嘿 吉祥黑汝迦 在双肩。 吽 吽 诃 金刚日 在双眼。 啪 杭 马头明王 是所有肢体的武器。嗡 邦 金刚亥母 在脐轮。 杭 雍 阎魔女 在心间。 舍 蒙 迷惑母 在口中。 舍 舍 动摇母 在头部。 吽 吽 惊吓母 在头顶。 啪 啪 极度暴怒母 是所有肢体的武器。空行母也一样，拉玛等，杜玛生母和有形母，蓝色和绿色以及红色，白色安放在莲花瓣上。一面四臂，左手拿着卡杖嘎和颅碗，右手拿着小鼓和僵尸，右腿伸展站在僵尸上面。其余的和金刚亥母一样。四个方位是充满菩提心的容器。第一，心轮是八辐，颜色是蓝色，以金刚链装饰。其中，东方的辐条是普拉玛拉雅，拿着颅碗的碎片和极度暴怒母。北方是扎烂达拉，拿着大骨骼和具有暴怒眼神的母。西方是邬仗那，拿着骨骼和具有光芒的母。南方是阿布达，牙齿突出和有着大鼻子的母。火方是郭达瓦日，是天敌和勇士智慧的母。真脱方是拉美श्वर日，是无量光和矮小母。风方是德瓦郭地，是金刚光和兰卡的自在母。自在方是玛拉瓦，是金刚身和树影母。第二，语轮是红色，以莲花链平等围绕，其东方的辐条是嘎玛如
English
Therefore, (with a belt) tightly wrap the left thigh. Is the lord and great bliss, the nature of compassion. The pig face is the color of the Bhagavan, or the pig face is red. Alternatively, it can also be visualized as white. Visualize in this way, and see Vajravarahi, with that color and the implements held. Thus it is said. Everything else is the same as glorious Heruka. After visualizing oneself as the body of Chakrasamvara in this way, then bless oneself with two armors: Om Ha Vajrasattva at the heart. Nama He Vairochana at the head. Svaha Hum Padmagaravang at the crown of the head. Botsata He Glorious Heruka at the two shoulders. Hum Hum Ho Vajra Sun at the two eyes. Phet Ham Hayagriva is the weapon of all limbs. Om Bam Vajravarahi at the navel chakra. Ham Yom Yamaduti at the heart. Hrim Mom Mohini at the mouth. Hrim Hrim Ksobini at the head. Hum Hum Trasini at the crown of the head. Phet Phet Atikrura is the weapon of all limbs. The Dakinis are the same, Lama etc., Dumarajni and Rupini, blue and green as well as red, white are placed on the lotus petals. One face and four arms, the left hand holds a khatvanga and a skull bowl, the right hand holds a small drum and a zombie, the right leg is stretched out standing on top of the zombie. The rest is the same as Vajravarahi. The four directions are containers filled with bodhicitta. First, the heart wheel is eight-spoked, the color is blue, decorated with a vajra chain. Among them, the eastern spoke is Pulliramalaya, holding a fragment of a skull bowl and Atikrura. The north is Jalandhara, holding a large skeleton and a mother with wrathful eyes. The west is Odiyana, holding a skeleton and a mother with radiance. The south is Arbuda, with protruding teeth and a mother with a large nose. The fire direction is Godavari, the enemy of the gods and the mother of the wisdom of heroes. The truthless direction is Rameshvari, the Amitabha and the short mother. The wind direction is Devikota, the vajra light and the independent mother of Lanka. The independent direction is Malawa, the vajra body and the shadow mother of the tree. Second, the speech wheel is red, equally surrounded by a lotus chain, its eastern spoke is Kamaru
Chinese
在乌巴尔苗古坚和埃拉瓦底。在北方，在奥哲有金刚发髻者和大怖畏母。在西方，在哲夏古内有大英雄和具风势母。在南方，在高萨拉有金刚吽作母和饮酒母。在梅如嘎林嘎有极善者和青蓝母。在真离处，在兰巴嘎有金刚善和极善母。在风处，在冈吉有大怖畏母和马耳母。在自在处，在喜马拉雅有恶眼和鸟面母。第三，身之轮白色，以轮之鬘庄严。其东之辐条上，在布热达布日有大力者和具轮势母。在北方，在格里哈德瓦有宝金刚和断生母。在西方，在索拉斯塔有马头明王和卖酒母。在南方，在金洲有虚空藏和轮之铠甲母。在梅如那嘎拉有吉祥黑汝嘎和极勇母。在真离处，在辛度有莲花自在和大力母。在风处，在玛如尔有遍照和轮转母。在自在处，在古鲁达有金刚萨埵和大精进母。颅骨碎片等大英雄们，一面四臂，发髻顶饰以绸带悬挂为特征。拥抱之两手持金刚杵和铃。左和右以金刚杵为特征之喀章嘎和石子。以五种手印庄严。右伸展之足作游戏姿。其余与吉祥黑汝嘎相同。同样，极忿怒母等诸天女，一面四臂，左和右持颅骨和僵尸。其余与金刚亥母相同。东和北和西和南之门等，以及人与真离和风与自在之交界处等。鸦面和枭面和猪面和狗面和阎魔坚固母和阎魔使者母和阎魔獠牙母和阎魔摧毁母，手和足和颜色和特征和手印和座垫和形状等与空行母等相同。鸦面母等，以如所说之面而住是为差别。阎魔坚固母等诸