Tibetan
ང་གི་འཁོར་ལོ་ནི་ས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །པྲེ་ནི་པྲེ་ཏ་པུ་རི་སྟེ་མཚན་མ་ལ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །གྲྀ་ནི་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་སྟེ་གསང་བར་དུ་མ་སྐྱེས་མའོ། །འདི་གཉིས་ནི་རིང་དུ་སོང་བའོ། །སཽ་ནི་སཽ་རཱཥྚ་སྟེ་བརླ་གཉིས་ལ་ནི་ཆང་འཚོང་མའོ། །སུ་ནི་སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པ་སྟེ་བྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །ན་ནི་ན་ག་ར་སྟེ་སོར་མོ་རྣམས་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །སི་ནི་སིནྡྷུ་སྟེ་རྐང་བའི་བོལ་ལ་ནི་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །དུར་ཁྲོད་གཉིས་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །མ་ནི་མ་རུ་སྟེ་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ལ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །ཀུ་ནི་ཀུ་ལུ་ཏཱ་སྟེ་པུས་མོ་གཉིས་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། ། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་འདི་གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི་ས་འོག་ན་གནས་པའོ། །ད་ནི་དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་དང་སེན་མོ་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུའོ། །སྐྲ་དང་སྤུ་ནི་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའོ། །པགས་པ་དང་དྲི་མ་ནི་ཀེང་རུས་སོ། །ཤ་ནི་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པའོ། །ཆུ་རྒྱུས་ནི་དཔའ་བོ་ལྷ་དགྲའོ། །རུས་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །མཆིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འོང་ངོ༌། །སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་སོ། །མཆན་ཁུང་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུའོ། །མཁྲིས་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་ནོ། །གློ་བ་ལ་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའོ། །རྒྱུ་མ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། གཉེ་མ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བཟང་པོའོ། །བཤང་བ་ལ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའོ། །མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ནི་མིག་མི་བཟང་ངོ༌། །ལུད་པ་ལ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །རྣག་ལ་ནི་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའོ། །ཁྲག་ལ་ནི་རྟ་མགྲིན་ནོ། །རྡུལ་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །རྐང་པ་ལ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའོ། །མཆི་མ་ལ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །མཆིལ་མ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སྣབས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །འདུ་བྱེད་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །མིག་དག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། །རྣ་བ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་དག་ལ་ཕྲག་མདོག་རྡོ་རྗེའོ། །ལྕེ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །ལུས་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའོ། །སའི་ཁམས་ལ་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་ནི་གསོད་བྱེད་མའོ། །མེའི་ཁམས་ལ་ནི་འགུགས་བྱེད་མའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ནི་པདྨའི་དྲ་བ་ཅན་ནོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གང༌། །ཚངས་པའི་སྐུད་པ་སོགས་སུ་བརྟག །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་སྤུལ་། །དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དྲུག་གིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱས་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །མགུལ་བར་ མགུལ་དོ་དག་གིས་བརྒྱན། །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆས་མཛེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མས། །པགས་པའི་གོས་ནི་འཛིན་པའི་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །སྐེ་རགས་བྱས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མས། །སྔགས་ཀྱི་བཏུང་བའི་ཐོད་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྔགས་གང་ཡིན། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བྱས། །ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བསམས་ལ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག །ལྷ་ཡི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གསུམ། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག །སྐད་ཅིག་རྣམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནི་སྐད་ཅིག་གིས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གསང་སྔགས་བརྗོད། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩི་ཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྐད་ཅིག་གིས་སྨོན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གོ་ཆ་གཉིས་པར་ཤེས་བྱས་ལ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་རབ་གཞུང་བྱ། །མཛུབ་མོ་མདུད་བྱས་གུང་མོ་ངེས་པར་སྦྱར། །མཐེ་བོ་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོར་རབ་སྦྱར་ལ། །དེ་ནི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་རབ་གཞག་ལ། །རིམ་དང་རིམ་ལས་བཟློག་པས་བསྐོར་བར་བྱ། །རྐང་པ་མནན་ཅིང་གྱེན་དུ་བལྟ། །གྱེན་དུ་ཕཻཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང༌། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དགུག་གོ །ཨོཾ་ཡོ་ག་ ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བས་སྐད་ཅིག་རྣམ་པར་སྨོན་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༌། སྔགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་གར་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པ་ནི། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལག་པ་གཉིས་བསྐོར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བདེ་བ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱལྤ་ཨགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ། ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ། དཾཥྚྲཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛཱ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ། པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱཱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎི། བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ནཱམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ། མཧཱ་དྷཱུ་མྦྲཱནྡྷ་ཀ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲཿ་ཧྲཿ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལ་ཨ་བ་ལཾ་བི་ནི། གྲིཧྣ་གྲིཧྣ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་གཱཾ་སརྤ་ཝཱ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཊྚྷྱ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ། ཧཾ་ཧཱཾ། ཧིཾ་ཧཱིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བསྡུས་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱལྤ་ཨགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཏཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དཾ་ཥྚྲཱ། ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛཱ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱའ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ནཱམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྦྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷཱ་ག་ཝ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ཝྤཱགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ། ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ། དཾཥྚ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛཱ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ། བ་ར་ཤུ་པ་ཤོ་དྱཱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎི། བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ནཱམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྦྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཐ་དད་དང་བསྡུས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མཆོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀལྤཱགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཾ
Chinese
我的轮是用于地上的。帕（藏文，प्रे，梵文天城体，pre，梵文罗马拟音，超越），是帕塔普里，阴门是具有轮之力的母。格（藏文，गृ，梵文天城体，gṛ，梵文罗马拟音，掌握），是格哈德瓦，秘密中未生的母。这两个是长久以来就有的。索（藏文，सौ，梵文天城体，sau，梵文罗马拟音，利益），是索拉斯特拉，双腿是卖酒的母。苏（藏文，सु，梵文天城体，su，梵文罗马拟音，好），是苏瓦尔纳德维帕，双肩是具有轮之盔甲的母。这两个临近的聚合是不动摇的。纳（藏文，न，梵文天城体，na，梵文罗马拟音，不），是纳嘎拉，手指们是极其英勇的母。斯（藏文，सि，梵文天城体，si，梵文罗马拟音，束缚），是辛度，脚踝是具有大力的母。两个坟墓是美好的智慧。玛（藏文，म，梵文天城体，ma，梵文罗马拟音，不是），是玛茹，两个大拇指是转轮母。库（藏文，कु，梵文天城体，ku，梵文罗马拟音，恶），是库鲁塔，两个膝盖是具有大精进的母。 这两个临近的坟墓是法的云。身体的轮位于地下。现在要讲述英雄的肢体完全清净等等。牙齿和指甲是颅骨的碎片。头发和体毛是巨大的骨架。皮肤和污垢是骨架。肉是牙齿完全坚固的。水脉是英雄天敌。骨头是无量光。肝脏是金刚降临。心脏是金刚身。两个腋窝是金刚芽。胆汁是金刚发髻者。肺是伟大的英雄。肠子是金刚吽造者。肾脏是极其善良的。粪便是大怖畏。边界的边缘是不悦目的眼睛。痰液是大力量者。脓是珍宝金刚。血是马头明王。尘土是虚空藏。脚是吉祥黑汝嘎金刚。眼泪是莲花舞自在。唾液是毗卢遮那佛。鼻涕是金刚萨埵。色蕴是毗卢遮那佛。受蕴是金刚日。想蕴是莲花舞自在。行蕴是金刚王。识蕴是金刚萨埵。所有如来自身就是吉祥黑汝嘎。眼睛是愚痴金刚。耳朵是嗔恨金刚。鼻子是嫉妒金刚。舌头是贪欲金刚。身体是吝啬金刚。所有生处是自在。
English
My wheel is used on the earth. Pra (藏文，प्रे，梵文天城体，pre，梵文罗马拟音，Beyond), is Preta Puri, the vulva is the mother with the power of the wheel. Gri (藏文，गृ，梵文天城体，gṛ，梵文罗马拟音，Grasp), is Griha Deva, the mother unborn in secret. These two have been around for a long time. Sau (藏文，सौ，梵文天城体，sau，梵文罗马拟音，Benefit), is Saurashtra, the thighs are the wine-selling mother. Su (藏文，सु，梵文天城体，su，梵文罗马拟音，Good), is Suvarnadvipa, the shoulders are the mother with the armor of the wheel. These two nearby gatherings are unshakeable. Na (藏文，न，梵文天城体，na，梵文罗马拟音，Not), is Nagara, the fingers are the extremely brave mother. Si (藏文，सि，梵文天城体，si，梵文罗马拟音，Bind), is Sindhu, the ankles are the mother with great strength. The two tombs are good wisdom. Ma (藏文，म，梵文天城体，ma，梵文罗马拟音，Not), is Maru, the two thumbs are the wheel-turning mother. Ku (藏文，कु，梵文天城体，ku，梵文罗马拟音，Evil), is Kuluta, the two knees are the mother with great diligence. These two nearby tombs are clouds of Dharma. The wheel of the body is located underground. Now, the limbs of the hero, completely pure, etc., are to be spoken of. Teeth and nails are fragments of skulls. Hair and body hair are huge skeletons. Skin and dirt are skeletons. Flesh is teeth completely firm. Water veins are the hero's enemy of the gods. Bones are Amitabha. The liver is Vajra coming. The heart is Vajra body. The two armpits are Vajra sprouts. Bile is Vajra with dreadlocks. The lungs are the great hero. The intestines are Vajra Hum maker. The kidneys are extremely good. Feces are great terror. The edge of the boundary is an unpleasant eye. Phlegm is great strength. Pus is precious Vajra. Blood is Hayagriva. Dust is Akashagarbha. The feet are glorious Heruka Vajra. Tears are Padma dance自在. Saliva is Vairochana Buddha. Snot is Vajrasattva. The aggregate of form is Vairochana Buddha. Feeling is Vajra Sun. Perception is Padma dance自在. Formation is Vajra King. Consciousness is Vajrasattva. All the Tathagatas themselves are glorious Heruka. The eyes are ignorance Vajra. The ears are hatred Vajra. The nose is jealousy Vajra. The tongue is desire Vajra. The body is stinginess Vajra. All sense bases are自在.
Chinese
乃橛金刚。于地界则为倾覆者。于水界则为杀戮母。于火界则为勾招母。于风界则为莲花舞自在。于空界则为莲花网者。何为根本咒等？观想为梵天之线等。二十四勇士，乃身体之界，种种幻化。以六勇士之盔甲，手印庄严身体。以金刚亥母之咒，于颈间，以颈饰庄严。以天之精华咒，以百半之念珠庄严。以七字之咒，以耳饰美化双耳。诸佛之空行母，是执持皮革衣之殊胜者。以六瑜伽母之咒，以腰带庄严。一切轮之瑜伽母，乃咒语之饮血颅器。何为毗卢遮那佛之咒？以颅器之鬘系于顶上。如是说。现在观想诸佛等一切于前方，对其如理供养，为灌顶之义而祈请，又由瑜伽士，如诞生之时，如来沐浴般。如来您以天之水为我灌顶。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比色嘎达 萨玛雅 希利耶 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेका त समय श्रीये हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrīye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，灌顶，彼，誓言，吉祥，耶，吽。）以身语意之差别，乃三字之自性。地下地上地上三者，刹那间化为一尊身。刹那间成为瑜伽士我，刹那间具足手印。一切法皆于刹那间，刹那间宣说密咒。嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽。）嗡 萨瓦 维拉 瑜伽尼 卡雅 瓦枳达 索巴瓦 阿玛郭 杭。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩི་ཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vīra yoginī kāyavākcitta svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切，勇士，瑜伽母，身语意，自性，我。）嗡 班杂 秀达 萨瓦 达玛 班杂 秀多 杭。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śuddhaḥ sarva dharmā vajra śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，清净，一切，法，金刚，清净，我。）以刹那间发愿之咒，刹那间加持自身。知晓第二盔甲后，观修智慧轮。以咒语和手印之结合，善立誓言轮。手指结印，中指必定相合，拇指金刚稳固相合，将其置于额头中央，次第从次第颠倒旋转，脚踩压并向上看，向上发出呸之声。
English
It is the Vajra Peg. In the realm of earth, it is the one who causes to fall. In the realm of water, it is the killing mother. In the realm of fire, it is the attracting mother. In the realm of wind, it is the lord of the lotus dance. In the realm of space, it is the one with the lotus net. Whatever are the root mantras, etc., contemplate them as the Brahma thread, etc. The twenty-four heroes are the realms of the body, manifesting in various ways. With the six armors of the heroes, adorn the body with mudras. With the mantra of Vajravarahi, adorn the neck with necklaces. With the mantra of the essence of the deities, adorn with a rosary of one hundred and a half. With the mantra of seven syllables, beautify the ears with earrings. The dakini of all Buddhas is the supreme holder of leather garments. With the mantra of the six yoginis, adorn with a belt. The yogini of all mandalas is the skull cup for drinking mantras. What is the mantra of Vairochana? Place a garland of skull cups on the head. Thus it is said. Now, contemplate all the Buddhas, etc., in front, offer to them properly, and pray for the purpose of empowerment. Again, by the yogi, just as at the time of birth, like the bathing of the Tathagata, may you, the Tathagata, empower me with the water of the deities. oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrīye hūṃ. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेका त समय श्रीये हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrīye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，灌顶，彼，誓言，吉祥，耶，吽。) With the distinctions of body, speech, and mind, it is the nature of the three syllables. The three, below the earth, above the earth, and above, in an instant, transform into one body. In an instant, I am the yogi. In an instant, I possess mudras. All dharmas are in an instant. In an instant, the secret mantra is spoken. oṃ āḥ hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽。) oṃ sarva vīra yoginī kāyavākcitta svabhāva ātmako'haṃ. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩི་ཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vīra yoginī kāyavākcitta svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切，勇士，瑜伽母，身语意，自性，我。) oṃ vajra śuddhaḥ sarva dharmā vajra śuddho'haṃ. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śuddhaḥ sarva dharmā vajra śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，清净，一切，法，金刚，清净，我。) With the mantra of aspiration in an instant, bless oneself in an instant. Having understood the second armor, contemplate the wheel of wisdom. With the union of mantra and mudra, establish the wheel of samaya well. Fingers are knotted, middle fingers are definitely joined, thumbs are firmly joined as vajras, place it well in the center of the forehead, rotate in order and reverse order, press the feet and look upwards, and utter the sound of pheṃ upwards.