Tibetan
བ་དང༌། བསྲུང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་ལ་བྱའི། གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚལ་ཆེན་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཡིས། །དེ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བད་སྱ་མ་ན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་འདུས་པའི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སློབ་མ་གདོང་གཡོགས་པ་ལ། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱས་ལ། སྤྱི་བོ་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། མིག་གཉིས་དང༌། ཁ་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། སྙིང་གར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨས་དབང་བསྐུར་བྱར་བྱ་ཞིང༌། སློབ་མས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གང་གི་ལྷའི་གནས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སོ། །དེར་དེ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བར་རབ་ཏུ་ནུས་པའི་ཕྱིའི་ལྷ་མོ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རབ་མཉམ་གཞག །རབ་ཏུ་བཏུད་པར་བྱས་ནས་ནི། །གཡོན་ནས་བརྩམས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ནས་བསྐོར་བ་རབ་ཏུ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་བླ་མ་ལ། །ཇི་བཞིན་ཆོ་གས་ཕྱག་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཆོ་གས་སློབ་མས་བླ་མའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་སླའོ། །དེ་ཀུན་དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་པ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་སུ་མེད་པར་དགོད་པའི་དཀའ་འགྲེལ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི། ས་ལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། བརྩོན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིམ་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་མིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་དཔའ་བོ་ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང༌། ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་རང་གི་མཚན་བརྗོད་པ་ལ་ཐོག་མར་ཨོཾ་དང་ཐ་མར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སྦྱར་ན་སྔགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་འདི་མཐོང་ན། གཞན་དག་སྙིང་པོ་མེད་རྩྭར་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་མཐོང་ན་གཞན་ནི་རྩྭའི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་སྟེ། སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་རྩྭ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ད་ལྟར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐུ་རྣམས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔའ་བོ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཆུད་པའི་དཔའ་བོ་སྟེ། ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གྲུབ་པ་ནི། ཁྱིམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། །བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ལྔ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བཞི་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་པ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ། ད་ནི་འདིར། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྩ་བའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་མཉམ་སྦྱར་ནས། ཞེས་བྱ་བས་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱང་མི་མཉམ་པ་མེད་ཅིང་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡེ་ཚན་ལ་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དང་པོར་རེ་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བཏུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཞི་བཞི་རུ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཐུབ་པ་མཆོག་གི་རེ་མིག་ལས། །དེར་གནས་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་དང་བསྟན་པའི་ཚུལ་གཅིག་པས་དཔའ་བོའི་སྒྲས་ནི་སྔགས་ལ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པའི་ལྔ་བ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ན་ལ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྷའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཝའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཝ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཉིས་པ་ནི་རའོ། །སུམ་ཅུ་པ་ནི་ཤའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡའོ། །བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྱེད་པ་ནི་མའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་ཧའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ནི་ལའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་ནི་གའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་སའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་ནི་ནའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་བྷའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ནི་ཛའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ནི་མའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །དེ་བཞིན་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊ་ཉིད་དོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡའོ། །བཞི་པའི་གསུམ་པ་ནི་དའོ། །ཨུཥྨའི་གཉིས་པ་ནི་ཥའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་རའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་ལའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་ནི་གའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་བྷའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ཁའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཎའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ནི་མའོ། །དང་པོའི་གཉིས་པ་ནི་ཁའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་སའོ། །ཨུཥྨའི་ཐ་མ་ནི་ཧའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཉིད་ནི་ཡང་ས་ཉིད་དོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་བྷ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ནི་ཛའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་བྷའོ། །ཨུཥྨའི་གསུམ་པ་ནི་སའོ། །ཉི་ཤུ་ རྩ་བདུན་པ་ནི་རའོ། །ཨནྟ་སྠའི་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་པའོ། །ཨནྟ་སྠའི་གཉིས་པ་ནི་རའོ། །སུམ་ཅུ་པ་ནི་ཤའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་པའོ། །ཨུཥྨའི་དང་པོ་ནི་ཤའོ། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་དྱཱ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཟུགས་ཉིད་བསྟན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ས་བོན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །ཨུཥྨའི་དང་པོ་ནི་ཤའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་ལའོ། །དང་པོའི་གཉིས་པ་ནི་ཁའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་ནི་གའོ། །བཞི་པའི་བཞི་པ་ནི་དྷའོ། །ཨནྟ་སྠའི་གཉིས་པ་ནི་རའོ། །གསུམ་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཎའོ། །ཡི་གེ་བྱཱ་རང་གི་གཟུགས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ས་བོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོའི་བཞི་པ་ནི་གྷའོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་ནི་ཛའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་ནི་ནའོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ནི་མའོ། །དང་པོ་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་རའོ། །བཞི་པའི་བཞི་པ་ནི་དྷའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་རའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ནི་མའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་ཧའོ། །བཞི་པའི་བཞི་པ་ནི་དྷའོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ནི་མའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་ནི་ནའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་རའོ། །ཨནྟ་སྠའི་བཞི་པ་ནི་ཝའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་པའོ། །ཨུཥྨའི་གཉིས་པ་ནི་ཥའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིག་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་ན་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེའི་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །། ལེའུ་དྲུག་པ། དཔའ་བོ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བཏུ་བའི་དཀའ་འགྲེལ། ཡ་ཚོགས་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་ཆར་གྱུར་བའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་བཏུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡའི་ཚོགས་ལས་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ནི་ཧའོ། །གུག་སྐྱེད་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནིང་བཏོན་པའི་གུག་སྐྱེད་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ས་བོན་ཧ་དགོད་པའོ། །ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་བར་མ་དོར་ བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དང༌། དྲུག་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱིས་པའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ནི་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སམ། དོན་དམ་པ་ཉིད་དུའོ། །དཔའ་བོ་དྲུག་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་དྲུག་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་
Chinese
并且，具有守护等誓言，对于安住于天之三摩地且为单一结合者而作，不是对其他者而作。念诵三次大红（Mtsal chen lan gsum bzlas pa yis）以此进行点红（De la thig le bya ba yin）。这指的是因为具有之前所说的特征，所以与具有花朵的明妃一起，如同一系列巴达夏玛纳（Bad sya ma na）等次第生起欢喜一样，在金刚和莲花结合的次第生起之际，对于面覆遮布的弟子，念诵心要和近心要以及念珠的明咒，以位于头顶、前额、双眼、口、喉咙和心间的金刚和莲花进行灌顶，弟子也应如甘露般享用。之后，揭开遮面，展示坛城。之后，所谓“何者的天处是何处”，指的是秘密灌顶之处。所谓“在那里展示”，指的是为了能够极好地灌顶而展示外面的明妃。所谓“真实”，指的是以不分别的意念。之后，因为弟子也应同样开始。之后，弟子极平等安住，极恭敬顶礼之后，以从左开始的次第，之后应极度绕转。对于坛城和上师，如实以仪轨顶礼。这是说，如同上师给予弟子秘密灌顶的仪轨一样，弟子也应为上师成办此事，是如此作意。之后等，因为意义如实，所以容易理解。所有这些是吉祥饮血之处（De kun dpal ldan khrag 'thung gnass），指的是对于持有吉祥黑汝嘎结合的瑜伽士的意思。第三品。第四品，对于勇士和瑜伽母无二而欢喜的难解之释。 之后，瑜伽母们，在地上种种嬉戏，指的是为了开示安住于三轮脉的空行母们的各自名称而宣说，以“勤奋大”等从次第颠倒而宣说。同样，对于一切事物以念诵自己名字的明咒等空行
English
And, endowed with vows such as guarding, it is done for the one who abides well in the samadhi of the deity and is a single union, not for others. By reciting the great vermillion three times, the tilaka is made on it. This refers to the fact that because it has the characteristics mentioned earlier, together with the consort who has flowers, just as a series of joys arise in the order of Bad sya ma na, etc., at the time when the vajra and lotus are combined, for the disciple who is covered with a face veil, the mantra of the essence and near essence and rosary is recited, and the initiation is performed with the vajra and lotus located at the crown of the head, forehead, eyes, mouth, throat, and heart, and the disciple should also enjoy it like nectar. Then, after that, the face veil is opened and the mandala is shown. Then, what is called "where is the deity's place," refers to the place of secret initiation. What is called "showing it there" refers to showing the outer consort in order to be able to initiate very well. What is called "truly" refers to with an undiscriminating mind. Then, because the disciple should also begin in the same way. Then, the disciple is very equally abiding, and after being very respectfully prostrated, in the order starting from the left, then should be extremely circumambulated. To the mandala and the lama, prostrate with rituals as they are. This is to say that just as the lama gives the secret initiation to the disciple, the disciple should also accomplish this for the lama, that is how it is intended. Then, etc., because the meaning is as it is, it is easy to understand. All of these are the places of the glorious blood drinker (De kun dpal ldan khrag 'thung gnass), which refers to the meaning of the yogi who holds the union of glorious Heruka. Chapter Three. Chapter Four, A Difficult Explanation of Rejoicing in the Non-Duality of Hero and Yogini. Then, the yoginis, playing in various ways on the earth, refers to the fact that in order to show the respective names of the dakinis who dwell in the three chakras, it is said in reverse order from the order of "great diligence," etc. Similarly, for all things, the dakini with the mantra that speaks its own name, etc.
Chinese
英雄和勇士 二十四位（瑜伽母）和四位空行母，以及卡东玛等八位的各自名号，在开始时加上唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），最后加上吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特），就变成三十六个咒语。文字唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）是为了显示一切都变得清晰。瑜伽之王如果看到这个，其他的就如同无意义的草一样。这句话的意思是，如果看到吉祥金刚黑鲁嘎的瑜伽，其他的就像草的差别一样，就像被虫子吃过的草一样没有意义。成就等表示现在圆满的瑜伽士的神通。成就本身，能成办一切愿望。这是说，显现的愿望是具有圆满成办事情的能力。变成勇士的意思是处于三个轮之中的勇士，是战胜他者的。成就是，在家里看到坛城。这是说，看到绘制坛城的房子，仅仅完成灌顶的仪式，就能成就如上所述的功德。通过不断地习惯念诵和禅修等，即使说五种又有什么必要呢？为了显示它的伟大，所以说，了解它并不断禅修。成就的意思是说它的果实。如来所说，是指佛陀世尊所说没有颠倒，所以在这里被认为是可靠的。第四品。 第五品。收集根本咒语字母的仪轨的难解释。 现在在这里。咒语的词句是这个，这句话的意思是，显示了世尊吉祥黑鲁嘎的根本咒语的收集仪轨。通过将元音和辅音结合起来，是指元音的字母，各个部分都应该书写得没有不均匀和不完整的意思。对于部分进行改变。是指首先暂时收集咒语的辅音字母的意思。四个四个地了解。是指咒语的词
English
Heroes and Warriors The twenty-four (yoginis) and four dakinis, as well as the individual names of the eight, including Khadongma, if you add Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) at the beginning and Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特) at the end, it will become thirty-six mantras. The letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) is to show that everything becomes clear. The supreme yogi, if he sees this, others are like meaningless grass. This means that if you see the yoga of Shri Vajra Heruka, others are like the difference of grass, like grass eaten by insects, which is meaningless. Accomplishment, etc., indicates the power of the now complete yogi. By accomplishment itself, all desires are fulfilled. This means that the manifested desire has the power to accomplish things completely. Becoming a hero means the hero who is in the middle of the three wheels, who has overcome others. Accomplishment is seeing the mandala in the house. This means seeing the mandala of the house where the mandala is drawn, and just by completing the initiation ceremony, the qualities mentioned above will be accomplished. By constantly getting used to recitation and meditation, etc., what is the need to mention five? To show its greatness, it is said, know it and meditate constantly. Accomplishment means saying its fruit. Spoken by the Tathagata means that the Buddha Bhagavan said it without inversion, so it is considered reliable here. Chapter Four. Chapter Five. Difficult Explanation of the Ritual of Collecting the Letters of the Root Mantra. Now here. The words of the mantra are this, which means that the ritual of collecting the root mantra of the Blessed One, the glorious Heruka, is shown. By combining vowels and consonants, it refers to the letters of the vowels, and each part should be written without unevenness and incompleteness. Change the parts. It means that the consonant letters of the mantra should be collected temporarily first. Know four by four. Refers to the words of the mantra