Tibetan
། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་བསྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གཤིན་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཤད། །རྨོངས་བྱེད་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག །གཡོ་བྱེད་མ་ནི་ཁྲག་འཐུང་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྐྲག་བྱེད་མ། །གཏུམ་བྱེད་མ་ནི་རྟ་མཆོག་བཤད། །ཐུགས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ། །ཨཱཿ་ནི་གསུང་གི་ལམ་ལ་བསྒོམ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །གནག་དང་དམར་དང་དཀར་རིམ་བཞིན། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བལྟས་ནས་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་བ། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་ནས། །དེ་འོག་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞིང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལྷ་མོ། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་དང་ལྷ་མོ་ལས་སྐྱེས་ཉིད། །དེ་བཞིན་མི་སྣང་མཁའ་འགྲོ་དག །ཐ་མ་མཆོག་དང་བར་མ་ཉིད། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་འདོད། །ས་ལ་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་གསུམ། །ས་འོག་དག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས། །གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་ཀླུ་མོ་ཉིད། །དྲི་ཟ་མོ་དང་མིའམ་ཅི། །ཆུ་ལ་འགྲོ་དང་སྔོན་གྲུབ་དང༌། །གཞན་ཡང་བདེ་གཤེགས་ལམ་ བསྟེན་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་དད་པ། །དེ་རྣམས་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །གླུ་དང་གར་གྱི་བྱ་བ་དང༌། །གར་གྱི་རོལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། ཆ་བཅུ་དྲུག་པས་མཚན་པ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་སྤྲོས་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང༌། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ། །གཡོན་ནས་བསྐོར་དང་དེ་བཞིན་གཡས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བྱེད་པ། །ཤར་ཕྱོགས་འདབ་མར་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་བཞིན་བྱང་དུ་ལཱ་མ་སྟེ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མ། །ལྷོ་རུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རིང་དུ་སོང༌། །དེ་བཞིན་ལཱ་མ་མི་གཡོའི་ས། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །སྔོ་དང་སེར་དང་དེ་བཞིན་དམར། །བཞི་པ་ལྗང་གུ་ཡིན་པར་འདོད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་བ། །བཞི་པོ་ཕྱག་ནི་གཉིས་པར་བཤད། །སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་སྟེ། །ཁ་ཊྭཱཾ་སྣོད་དང་གྲི་གུག་འཛིན། །བདུད་བཞི་ཕོ་ནི་ཞབས་ཀྱིས་གནོན། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས། །མཚམས་སུ་གསེར་དང་དངུལ་སོགས་ཀྱི། །བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བཞི། །ཀུནདའི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་དགོད། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སུ་པུལླཱི་ར་མཱ་ལ་ཡར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་གཏུམ་མ་དཀར་པོའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་མིག་མ་སེར་པོའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨུ་ཌྱན་དུ་ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་མ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཨར་བུ་དར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ་ལྗང་གུའོ། །མེའི་ཕྱོགས་སུ་གོ་དཱ་བ་རིར་ལྷ་དགྲ་དང་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་མ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རཱ་མེ་ཤྭ་རཱིར་འོད་དཔག་མེད་དང་མེའུ་ཐུང་མ་དཀར་པོའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིར་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྗང་གུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་མཱ་ལ་བར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་དམར་སྐྱའོ། །ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ སྐྲ་གྲོལ་བ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཐོད་པ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་གིས་འཁྱུད་པ་གདུག་པ་རྣམས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པའོ། །མགུལ་རྒྱན་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་དང༌། །དཔུང་རྒྱན་རྣ་ཆ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །མགུལ་རྒྱན་མགོ་ཡི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །གཡེར་ཀ་སྐ་རགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོགས། །ཞལ་གཅིག་པ་དང་ཕྱག་གཉིས་པ། །རལ་པ་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་ཅན། །སྙིང་རྗེ་དྲག་པོས་ཆེར་འཇིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་བྲེལ། །ཕྱག་གིས་བཙུན་མོ་རྣམས་ལ་འཁྱུད། །མགུལ་རྒྱན་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་དང༌། །དཔུང་རྒྱན་རྣ་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས། །གཡས་བརྐྱང་པ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་ལ། །ཀཱ་མ་རཱུ་པར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ་དཀར་མོའོ། །བྱང་དུ་ཨོ་ཊེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དམར་པོའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མོ་ནག་པོའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ་ལྗང་གུའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་ཀ་ལིང་གར་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དང
Chinese
一面三眼，手持颅器和卡杖嘎，铃铛、手鼓和弯刀。金刚亥母和金刚萨埵，以及阎魔和毗卢遮那佛。迷惑者为莲花舞自在，动摇者为饮血母。金刚日是怖畏母，暴怒者为马王。心间为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字金刚，啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字观想于语道，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字为身金刚。依次为黑色、红色和白色。所有勇士和瑜伽母观想虚空界充满，如同以五甘露充满的颅器灌顶一般进行灌顶。如我初生沐浴时，诸佛亦皆作沐浴，以天之净水沐浴之，如是吾亦为汝沐浴。嗡 萨瓦 达他嘎达 阿比色嘎达 萨玛雅 希利耶 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。以金刚萨埵印封后，其后应作盛大供养。与净土一同出生的天女，以及空行瑜伽母，从种姓和天女所生者，以及隐形空行母，下等、殊胜和中等者，同样被认为是多种多样的。于地上行走的三十三种，以及居住于地下者，药叉女和龙女，乾闼婆女和紧那罗，水中行走者和先前成就者，以及其他追随善逝之道者，对三宝具有极大信仰者，彼等皆在外坛城中。以各种悦意之物，以及歌舞之事，以及各种舞蹈乐器，供养黑汝嘎。在风和火坛城之上，由阿字所生的颅器，充满五种智慧甘露，具有十六种分量，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等三字加持，将其扩展并观想三种轮。空行母和拉玛，断生母和有形母，从左绕行，同样从右绕行，赐予一切成就。东方瓣为空行母，同样北方为拉玛，西方为断生母，南方称为有形母。空行母前往远处，同样拉玛位于不动之地，断生母和有形母，具有善良智慧的佛法。
English
One face and three eyes, holding a skull cup and khatvanga, bell, hand drum, and curved knife. Vajravarahi and Vajrasattva, as well as Yama and Vairochana Buddha. The deluder is Padma Garwang Phyuk, the shaker is the blood-drinking mother. Vajra Sun is the terrifying mother, the wrathful one is the horse king. In the heart is the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Vajra, Aḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Aḥ) is meditated on the path of speech, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) is the body Vajra. In order, they are black, red, and white. All heroes and yoginis, having seen the expanse of space completely filled, should be empowered as if empowered by a skull cup filled with the five amritas. Just as I was bathed at birth, so too all the Tathagatas are bathed, with the pure water of the gods, so too I bathe you. Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣekaṭa Samaya Shriye Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). After sealing with Vajrasattva, then make a grand offering. The goddess born together with the pure land, as well as the dakini yoginis, those born from lineage and goddess, as well as invisible dakinis, lower, supreme, and intermediate, are also considered to be diverse. The thirty-three who walk on the earth, and those who dwell under the earth, yakshini and naga women, gandharva women and kinnaras, those who walk in the water and those previously accomplished, as well as others who follow the path of the Sugatas, those who have great faith in the Three Jewels, all of them are in the outer mandala. With various pleasing objects, as well as songs and dances, and various dance instruments, offer to Heruka. Above the mandala of wind and fire, the skull cup born from the letter A, filled with the nectar of the five wisdoms, possessing sixteen parts, blessed by the three letters Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) and so on, expand it and contemplate the three wheels. Dakini and Lama, severed-birth mother and form mother, circling from the left, and likewise circling from the right, bestowing all accomplishments. The eastern petal is the dakini, likewise the northern is the Lama, the western is the severed-birth mother, the southern is called the form mother. The dakini goes far away, likewise the Lama is in an immovable place, the severed-birth mother and the form mother, have good intelligence and Dharma.
Chinese
利。青色、黄色以及红色，第四种被认为是绿色。一面五印持，四者手为二之说。三眼发髻散，持卡杖嘎、容器和弯刀。四魔以足压，右伸展之姿安住。间隙中金银等，瓶上四个头盖骨。如同贡达花之色，盛满菩提心。心轮之东方辐条上，有布拉玛拉雅的坎达卡帕拉和极忿怒母白色。北方，在扎兰达拉有大骷髅和忿怒眼母黄色。西方，在邬仗那有骷髅和光蕴母红色。南方，在阿布达有獠牙显露和巨鼻母绿色。火之方位，在戈达瓦里有天敌和坚定智慧母天空色。真脱，在拉梅什瓦里有无量光和短小母白色。风之方位，在德维科提有金刚光和兰卡的自在母绿色。自在处，在马拉巴有金刚身和树影母红褐色。双手一面者一切， 头发散乱三眼者，以持颅器之手拥抱，以威吓印指向恶者，持金刚和弯刀。颈饰顶髻宝珠等，臂钏耳环为供养而戴。颈饰以头颅鬘装饰，摇铃腰带发出声响。勇士颅骨碎片等，一面和双手者，发髻顶髻悬挂丝带者。以慈悲忿怒极度怖畏，忙于持金刚铃。以手拥抱妃女们。颈饰顶髻宝珠等，臂钏耳环等装饰。右伸展之姿安住。心轮空行母。语轮之东方辐条上，在迦摩缕波有苗和地护母白色。北方，在邬提有金刚发髻者和怖畏大母红色。西方，在底里沙库内有大勇士和风力母黑色。南方，在郭萨拉有金刚吽声者和饮酒母绿色。火之方位，在卡林嘎有极好者和
English
Li. Blue, yellow, and also red, the fourth is considered to be green. One face holding five seals, the four hands are said to be two. Three eyes with hair unbound, holding khatvanga, vessel, and curved knife. The four maras are suppressed by the feet, residing in a right-extended posture. In the intervals, gold and silver, etc., four skulls on top of vases. Like the color of a Kunda flower, filled with bodhicitta. On the eastern spoke of the heart wheel, there are Pulliramalaya's Khandakapala and the extremely wrathful mother, white. In the north, in Jalandhara, there is a large skeleton and the wrathful-eyed mother, yellow. In the west, in Oddiyana, there is a skeleton and the light-endowed mother, red in color. In the south, in Arbuda, there are bared fangs and the large-nosed mother, green. In the direction of fire, in Godavari, there are the enemy of the gods and the steadfast intelligence mother, sky-colored. In Satyavrata, in Rameshvari, there are Amitabha and the short mother, white. In the direction of wind, in Devikota, there are Vajra Light and the sovereign mother of Lanka, green. In the place of power, in Malava, there are Vajra Body and the tree-shadow mother, reddish-brown. All with two hands and one face, Those with disheveled hair and three eyes, embracing with hands holding skull-cups, pointing threateningly at the wicked with a threatening gesture, holding vajra and curved knife. Necklaces, crown jewels, etc., armlets and earrings are worn for offerings. Necklaces are adorned with garlands of heads, jingling belts make sounds. Warrior skull fragments, etc., those with one face and two hands, those with hair tied in a topknot with hanging silk ribbons. Greatly terrifying with compassionate wrath, busy holding vajra bell. Embracing the consorts with hands. Necklaces, crown jewels, etc., armlets and earrings adorn. Residing in a right-extended posture. The heart wheel is the Dakini. On the eastern spoke of the speech wheel, in Kamarupa, there are sprouts and the earth-protecting mother, white. In the north, in Odra, there are those with vajra hair and the great terrifying mother, red. In the west, in Trishakune, there are the great hero and the wind-powered mother, black. In the south, in Kosala, there are the vajra hum-maker and the wine-drinking mother, green. In the direction of fire, in Kalinga, there are the extremely good and