Tibetan
པ་ནི་རའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་མེའི་ས་བོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ནི། ཞེས་པ་ནི་ཝའོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་ཆུའི་ས་བོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། །ཞེས་པ་ནི་པའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་ཨཱ་ལི་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དྲོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཥའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདིའི་གནས་སུ་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཡའོ། །དེ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཏུ་བའོ། །ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། །ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲཿ་ཧྲཿ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བ་ཤ་རུ་དྷི་ར། ཨནྟྲ་མཱ་ལ། ཨ་བ་ལཾ་བི་ནི་གྲི་ཧྞ་གྲི་ཧྞ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ། ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྤཾ་བཱ་ཏ་རྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛྞཽཾ་ཛྞཽཾ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ། ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧིཾ་ཧིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཅི་ལི་ཙི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སོ། །འདིའི་མཐར་ཡང་ཕཊ་གཉིས་ནི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་རྐང་ཕ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཤེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་གཞན་གྱི་ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་རྩྭ་དང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་བ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབུ་ནི་སྲིན་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་ཟོས་པ་ནི་ཤིང་ལ་ཡང་འབུས་ཟོས་པའོ། །དེ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་ འབུས་ཟོས་པའི་ཤིང་ལྟར་གཞན་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བས་སྟོང་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་རྩ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་མོ། །རྩ་བའི་སྔགས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་བཏུས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རིག་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ནི་འདིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཏེ། ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འདི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནི་གདམས་ངག་གོ །སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མིན་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་འདི་ལས་གཞན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་དེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་སོ། །ཡི་གེ་བཏུས་པ་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་སྔགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞན་རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་གསལ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། ལེའུ་དྲུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་མདོར་བསྡུས་པའི་སྔགས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་མདོར་བསྡུས་པའི་སྔགས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཆན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བའི་སྒྲས་ནི་དམན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་དམན་པ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་དམན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཁོ་ན་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོག་ནས་ཀྱང་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པའི་གོ་ཆའི་སྔགས་གསུངས་ཏེ། ཡ་ཚོགས་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡ་ཚོགས་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ནི་ཧའོ། །དང་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གུག་སྐྱེད་ནི་དབྱངས་ཡིག་སྟེ། མ་ནིང་ཡི་གེ་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །ཡི་གེ་བར་མ་དོར་བྱས་ལ། ཞེས་པ་ནི་དེའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བར་མ་དོར་བར་བྱས་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་ཕྱི་བའོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དྲུག་གོ །ཇི་ལྟར་ཧ་ཧཱ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧེ་ཧཻ། །ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་དང་ཡི་གེའི་བར་བྱས་པས་ནི་རིང་དུ་བྱས་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །བྱས་པ་ནི་འདིར་དོན་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཧ་ཡིས་ཧི་དང་རིང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཧི་ཧཱི་ཡིས་ཧུ་དང་རིང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཧུ་ཧཱུ་ལས་ཧེ་དང་རིང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཧེ་
Chinese
པའོ། །པ་ནི་རའོ། །如是之语，乃是火之种子。 དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་མེའི་ས་བོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། ། མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཝའོ། ། 结尾诸字的第四个，名为哇。 ནིའི་སྒྲས་ནི་ཆུའི་ས་བོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། ། 尼之语，乃是水之种子。 དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། །ཞེས་པ་ནི་པའོ། ། 如是第二十一个，名为帕。 དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་ཨཱ་ལི་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། ། 如是之语，乃是与阿利相连。 དྲོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཥའོ། ། 暖热诸字的第二个，名为卡。 ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདིའི་གནས་སུ་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། ། 尼之语，乃是确定此地。 དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཡའོ། ། 如是第二十六个，名为亚。 དེ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཏུ་བའོ། ། 此乃根本咒之字母集合。 ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། །ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲཿ་ཧྲཿ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བ་ཤ་རུ་དྷི་ར། ཨནྟྲ་མཱ་ལ། ཨ་བ་ལཾ་བི་ནི་གྲི་ཧྞ་གྲི་ཧྞ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ། ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྤཾ་བཱ་ཏ་རྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛྞཽཾ་ཛྞཽཾ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ། ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧིཾ་ཧིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཅི་ལི་ཙི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སོ། ། 卡拉卡拉，库如库如，班达班达，扎萨亚扎萨亚，修巴亚修巴亚，吽吽，赫赫，呸呸，啪啪，达哈达哈，巴匝巴匝，巴夏巴夏，瓦夏如提拉，安扎玛拉，阿瓦朗比尼，格里哈纳格里哈纳，萨布达巴达拉，嘎达布藏嘎萨尔邦，瓦达匝亚匝亚，阿嘎恰阿嘎恰，赫利赫利，卓姆卓姆，修姆修姆，航航，嘿嘿，吽吽，吉利吉利，斯利斯利，吉利吉利，提利提利，吽吽。此乃咒语。 འདིའི་མཐར་ཡང་ཕཊ་གཉིས་ནི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 此后之啪啪二字，当以口诀知之。 རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། ། 明咒之王乃是吉祥黑汝嘎。 དེའི་སྔགས་ནི་རྐང་ཕ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཤེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་རྟོགས་པའོ། ། 其咒语乃是八句咒语，知晓此咒，便能证悟成就之生起。 དེ་ནས་སྔགས་གཞན་གྱི་ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་རྩྭ་དང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་བ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 之后，其他咒语之词句，如同无有心髓之草，毫无作用，因其不具成就之果。 འབུ་ནི་སྲིན་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། ། 虫乃是小虫之别称。 དེས་ཟོས་པ་ནི་ཤིང་ལ་ཡང་འབུས་ཟོས་པའོ། ། 其所食之物，如同树木被虫蛀蚀。 དེ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་ 对此，其意义为： འབུས་ཟོས་པའི་ཤིང་ལྟར་གཞན་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བས་སྟོང་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་རྩ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་མོ། ། 如同被虫蛀蚀之树木，其他咒语之集合，皆是空洞无用，如同无有心髓之根，瑜伽士应如是思之，毫无益处。 རྩ་བའི་སྔགས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པའོ། ། 此乃根本咒，广为人知。 དེ་ནི་ཡི་གེ་བཏུས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 仅仅是字母集合，故不能称其为明咒之王。 ཡང་ན་རིག་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ནི་འདིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཏེ། ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། ། 或者，明咒乃是空行母等，国王乃以此生起，故为明咒之王，即卡拉卡拉等，为最初意义之第六种解释。 སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འདི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནི་གདམས་ངག་གོ ། 此佛之种姓，唯有通过修持，方能成为明咒之王，此乃口诀。 སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀ 舍弃一切修持，此乃指火供等修持，仅通过念诵即可成就。
English
Pa is Ra. The word "De-bzhin" indicates the seed of fire itself. "The fourth of the final ones" refers to Wa. The word "Ni" indicates the seed of water itself. "Likewise, the twenty-first" refers to Pa. The word "De-bzhin" indicates the connection with Āli itself. "Indeed, the second of the warm ones" refers to Ṣa. The word "Nyid" indicates the certainty of this place. "Likewise, the twenty-sixth itself" refers to Ya. This is the collection of letters of the root mantra. Kara Kara, Kuru Kuru, Bandha Bandha, Trāsaya Trāsaya, Ṣobhaya Ṣobhaya, Hrōṁ Hrōṁ, Hraḥ Hraḥ Pheṁ Pheṁ, Phaṭ Phaṭ, Daha Daha, Paca Paca, Bhaṣa Bhaṣa, Vaśa Rudhira, Antra Māla, Avalaṁbi Ni Grihṇa Grihṇa, Sapta Pātāla, Gata Bhujaṁga Sarpaṁ Vāta Tāraya Tāraya, Ākaḍhya Ākaḍhya, Hrīṁ Hrīṁ, Jñauṁ Jñauṁ, Ṣmāṁ Ṣmāṁ, Hāṁ Hāṁ, Hiṁ Hiṁ, Hūṁ Hūṁ, Kili Kili, Sili Sili, Cili Cili, Dhili Dhili, Hūṁ Hūṁ. This is the mantra. The two Phaṭ at the end of this should be understood through oral instructions. The King of Vidyā is the glorious Heruka. Its mantra is established as the eight-footed mantra itself. Knowing it is realizing the arising of accomplishments. Then, the words of other mantras are like grass without essence, which is to say, they are useless because they lack the fruit of accomplishment when compared to the fruit to be accomplished by this. "Worm" is a distinction of insects. "Eaten by it" is like wood eaten by worms. In this regard, its meaning is: Like wood eaten by worms, the collection of other mantras is empty of meaningful activity. The yogi should contemplate that they are fruitless, like a root without essence. "Well-known as the root mantra." That is it. It is not said to be the mantra of the King of Vidyā simply because it is merely a collection of letters. Or, Vidyā refers to Ḍākinīs and so on. The King is the one who generates them, so it is the mantra of the King of Vidyā, such as Kara Kara and so on. It is the sixth meaning of the first. This Buddha family, the very accomplishment of it, the King of Vidyā itself is the oral instruction. "Abandoning all accomplishments" refers to accomplishments such as fire offerings, which are to be accomplished merely by recitation.
Chinese
的缘故。所谓“没有”是指除了这个殊胜之外，没有其他任何成就的方法。因此才说了“如果知道咒语”等等。以何成就具光荣的黑汝迦，那就是光荣黑汝迦的咒语。是从集合的文字中完全分别开来说的。所谓“那是什么”时，说了“根本秘密咒”，一切成就的根本也是它，咒语也是它，所以它就是那样。认为是除了明王之外的根本咒。那也是八解脱完全清净，所以是八个足。所谓“文字是能显”是吉祥胜乐金刚第五品的难解释。 第六品难解释 为了喜欢简略的人们，宣说了真实简略的咒语。所谓“因此”是为了喜欢简略的人们，宣说了真实简略的咒语的因由的缘故。心咒二十二字，近心咒七字。因为是一切成就的因。近的词语是低劣的意思。文字是低劣的，但果不是低劣的。那也是仅仅两个，下面将要讲 的意思。下面也暂时说了简略的盔甲咒，说了“第八个雅的集合的种子”等等。第八个雅的集合的种子是哈（ཧ）。“和”是使本身的意思成为特殊的意思。弯曲增长是元音字母，舍弃了非男非女的字母。所谓“同样”是指进入意义的差别。是特征的第三个。所谓“舍弃中间的文字”是指舍弃那个种子的中间的文字后，说“吉祥黑汝迦”是外缘。那也是六个支分是支分和近支分六个。如哈哈（ཧ་ཧཱ།），嘿嘿（ཧི་ཧཱི།），呼呼（ཧུ་ཧཱུ།），嘿嘿（ཧེ་ཧཻ།），吼吼（ཧོ་ཧཽ་），吽（ཧཾ་），哈（ཧཿ་）那样做。文字和文字之间做，就是拉长后说“吉祥黑汝迦”这样连接。做在这里是要理解意义。哈用嘿拉长。然后又嘿嘿用呼拉长。然后又呼呼用嘿拉长。然后又嘿
English
Therefore. "There is not" means that there is no other way to achieve success other than this supreme one. That is why it is said, "If you know the mantra," and so on. By what means is the glorious Heruka accomplished? That is the mantra of the glorious Heruka. It is spoken by completely separating it from the collected letters. When asked, "What is that?" it is said, "The root secret mantra," because it is the root of all accomplishments and it is also the mantra, so it is just like that. It is considered to be the root mantra other than the King of Knowledge. That is also the eightfold liberation, completely purified, so it has eight legs. "The letter is the illuminator" is the difficult explanation of the fifth chapter of the glorious Chakrasamvara. Difficult Explanation of the Sixth Chapter For the sake of those who delight in brevity, the truly concise mantra is taught. "Therefore" is for the sake of those who delight in brevity, because the truly concise mantra is taught. The heart mantra has twenty-two letters, and the near-heart mantra has seven letters. Because it is the cause of all accomplishments. The word "near" means inferior. The letters are inferior, but the fruit is not inferior. That is only two, which will be explained below. That is the meaning. Below, the concise armor mantra is also taught for a while, saying, "The seed of the eighth Ya collection," and so on. The seed of the eighth Ya collection is Ha (ཧ). "And" is to make the meaning of itself special. Bending and increasing is a vowel, abandoning the neuter letter. "Likewise" means entering into the difference of meaning. It is the third of the characteristics. "Abandoning the middle letter" means abandoning the middle letter of that seed and saying "Glorious Heruka" is an external condition. That is also the six limbs are the six limbs and near limbs. Like Ha Ha (ཧ་ཧཱ།), Hi Hī (ཧི་ཧཱི།), Hu Hū (ཧུ་ཧཱུ།), He Hai (ཧེ་ཧཻ།), Ho Hau (ཧོ་ཧཽ་), Hum (ཧཾ་), Hah (ཧཿ་). By making a space between the letters, it is connected by saying "Glorious Heruka" after lengthening it. "Made" is to be understood here. Ha is lengthened with Hi. Then again, Hi Hī is lengthened with Hu. Then again, Hu Hū is lengthened with He. Then again, He