Tibetan
ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །ཡང་ནི་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་ལ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། འདོད་ཆགས་བྲལ་བལྟ་བུའི་སྡིག །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། །ནམ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱའོ། །གསང་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་འཆད་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ག་ཏ་ནི་ལས་ཀྱི་ རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ། །དཔལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་འཛིན་ནོ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རུ་ནི་སྨོན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཀ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང༌། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ཡིས་རྒྱུ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། །རུ་ནི་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཀ་ཡིས་བྱེད་པ་ལས་གྲོལ་པའོ། །བལྟ་བར་བྱ་བས་ན་གཟུགས་སོ། །བྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན། ཧེ་ས་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། །རུས་ནི་ཕྱོགས་སྒོ་ཐམས་ཅད་འགེངས། །ཀ་ནི་རྟོག་པའི་དྲ་ལས་གྲོལ། །དེས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དབུ་མ་ཕྱིས་པའི་བསྡུ་བ་སྟེ། རིམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ལ་རིམས་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཉིད་མི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་དེའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་གསང་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །དེ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱ་བ་ཉིད་དང་སྦྱོར་རོ། །རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྟན་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་དགྲ་བོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཐ་མལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའམ། སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འ
Chinese
对于贪欲等所化之众，即是显示贪欲等本身。如是说：犹如火能焚烧，亦能以火热炙。如是贪欲之火焚烧，亦以贪欲之火热炙。又说：如离贪欲之罪，三界之中则无有。是故离贪欲者，汝切莫为之。如是说。略为阐释所诠秘密语之义，即是宣说吉祥黑汝迦。于世俗中，将面容与手等化为形象，即是真实之结合。嘎达，是作为业之缘起。吉祥，是显现为无二之智慧。嘿，是因等之空性。汝，是远离希求。嘎，是不住于任何处。即是安住于吉祥黑汝迦。亦即是说：吉祥是无二智慧，嘿是因等空性，汝是远离积聚，嘎是不住于任何处。如是说。又说：吉祥是无二智慧，嘿是舍弃因，汝是决定从色解脱，嘎是从作者解脱。所见之物即是色，作者即是根等。又或者说，嘿萨是战胜魔，汝以一切方门充满，嘎是从分别之网解脱，因此称为黑汝迦。与黑汝迦吉祥金刚亥母相应之黑汝迦，称为吉祥黑汝迦，是删去中间词语之简略说法，犹如说平息瘟疫之咒语为瘟疫之咒。真实结合本身并无差别。因所欲表达之故，意指差别与差别之基。如是吉祥黑汝迦真实结合亦是如此。吉祥黑汝迦是秘密语所应表达之一部分。为了阐述它，与先前之行为相结合。在开示自身圆满之义吉祥黑汝迦之后，为了从利他圆满之门来区分它，宣说了“一切”等。一切即是怨敌、亲友与平凡者，以及天与非天等，或者说众生之欲求即是显现。
English
For those to be tamed by attachment and so on, it shows attachment and so on itself. Thus it is said: Just as fire burns, it also scorches with fire. Likewise, the fire of attachment burns, and also scorches with the fire of attachment. Furthermore, it is said: Like the sin of being free from attachment, there is none other in the three realms. Therefore, one who is free from attachment, you should never do it. Thus it is said. Briefly explaining the meaning of the secret word, it is said to be the glorious Heruka. In the conventional sense, transforming faces and hands into forms is the true union. Gata is made into a condition of karma. Glorious is to manifest as non-dual wisdom. He is the emptiness of causes and so on. Ru is to be free from longing. Ka is not abiding anywhere. It abides as the glorious Heruka. That is, Shri is non-dual wisdom, He is the emptiness of causes and so on, Ru is to be free from assembly, Ka is not abiding anywhere. Thus it is said. Furthermore, Shri is non-dual wisdom, He abandons the cause, Ru is definitely liberated from form, Ka is liberated from action. What is to be seen is form. The agent is the faculty and so on. Or again, He is victorious over Mara, Ru fills all directions, Ka is liberated from the net of concepts. Therefore it is called Heruka. The Heruka who possesses the glorious Vajravarahi is called the glorious Heruka, which is an abbreviation of the middle words, just as the mantra that pacifies the plague is called the mantra of the plague. True union itself is not different. Because of what is to be expressed, it means difference and the basis of difference. Likewise, the true union of the glorious Heruka is also the same. The glorious Heruka is one aspect of the secret word to be expressed. In order to explain it, it is combined with the previous action. After showing the glorious Heruka, which is the perfection of one's own benefit, in order to distinguish it from the gate of the perfection of benefiting others, it is said that all, etc. All are enemies, friends, ordinary people, gods and non-gods, etc., or the desires of sentient beings are manifest.
Tibetan
དོད་པ་སྟེ་ཡིད་ལས་འདོད་པའི་བར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་བ་མ་རྙེད་པ་རྙེད་བ་དང༌། རྙེད་པ་མི་འབྲལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་བྱུང་བ་མི་བསྐྱེད་པར་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཙོ་བོ་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གང་གི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་རྣམས་དེ་ལ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བློ་མེད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡང་དེ་ལས་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་འཇུག་སྟེ། འདི་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བླ་མར་གྱུར་པའི་ལྷ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མར་གྱུར་པའི་ལྷ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། འདིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བླ་མ་ལས་བླ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཌཱ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་འདིའི་ངང་ཚུལ་ལོ་ཞེས་པ་ཌཱ་ཡི་ནི་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཀར་བྱས་པས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཌཻ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིར་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་བྱ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ནམ་མཁའོ། །དེ་ཡང་འདིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་གཤོག་པས་འགྲོ་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐབས་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་ལས་འགྲོ་བ་ནི་གནས་ཏེ་འདིར་འགྲོ་བ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ངལ་སོས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འགགས་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དྲ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དྲ་བས་ཉ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པར་གྲུབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བསྡམས་པས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད
Chinese
满足，即从意乐到欲望之间。那些的意义之境是境，也就是未得安乐而得，已得安乐而不离，痛苦已生而不相合，未生痛苦而不生起，修行者对此进行显现。修行者共同和不共同是什么呢？“从上师”等这样说了。从主尊也是主尊，黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）吉祥合修的支分中，因为什么而显示为主尊呢？如果不是主尊，那么比它更胜的信奉也不是主尊，因为成立了不进入，那些对它没有不是主尊的念头。主尊也对那些比它更胜的信奉者显示为主尊而进入，这本身就是法性，因为认为是不共同的。因为即使有作为上师的其他本尊，也认为比那更作为上师的本尊是吉祥黑汝嘎。或者以殊胜的福德和智慧资粮极度结合，比声闻等更殊胜的是上师薄伽梵，这显示了自利圆满和方便圆满。从上师更是上师是怎样的呢？“空行”等这样说了。ḍā是无缘智慧自性能够显现的，这的体性是，ḍā即是，以决定的词语作了ka，所以是ḍākinī（藏文：ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母）。因为ḍai是于虚空而行，这里从词的词根清净于虚空而行是鸟，与那相似，具有方便是虚空。那也是这里以无缘道路的翅膀而行。无缘智慧瑜伽士以方便而显现。那些的智慧是虚空，从那而行是住，这里行是住的意思。那也是休息，显现不缘的智慧后，其他一切行用止息，这是没有其他行用的。它的智慧是智慧，因为智慧的自性本身，空行母是空性。网是方便，因为网能够系缚鱼等。因为以方便系缚烦恼的鱼等，什么也不做，那本身
English
Satisfaction, that is, from intention to desire. The object of meaning of those is the object, that is, obtaining happiness that has not been obtained, not separating from happiness that has been obtained, not combining with suffering that has arisen, and not generating suffering that has not arisen, which the practitioner manifests. What is the common and uncommon practitioner? It is said, "From the Lama," and so on. From the chief deity is also the chief deity, in the branch of the glorious Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: Blood-drinking deity) combining practice, why is it shown as the chief deity? If it is not the chief deity, then the faith that is superior to it is also not the chief deity, because it is established that it does not enter, those do not have the thought of not being the chief deity towards it. The chief deity also shows itself as the chief deity to those who have faith that is superior to it and enters, this itself is the Dharma nature, because it is considered uncommon. Because even if there are other deities who are Lamas, it is also considered that the deity who is more of a Lama than that is the glorious Heruka. Or, by extremely combining the accumulation of excellent merit and wisdom, the Lama Bhagavan is more excellent than the Shravakas, etc., this shows the perfection of self-benefit and the perfection of means. How is it that from the Lama is even more of a Lama? It is said, "Dakini," and so on. ḍā is the nature of non-objective wisdom that can be manifested, the nature of this is, ḍā is, by making ka with a definite word, so it is ḍākinī (Tibetan: ཌཱ་ཀི་ནཱི, Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Romanization: ḍākinī, Chinese literal meaning: Sky Dancer). Because ḍai is going in the sky, here from the root of the word, going in the sky purely is a bird, similar to that, having means is the sky. That is also here going with the wings of the non-objective path. The non-objective wisdom yogi manifests with means. The wisdom of those is the sky, going from that is dwelling, here going is the meaning of dwelling. That is also resting, after manifesting non-objective wisdom, all other activities cease, this is without other activities. Its wisdom is wisdom, because of the nature of wisdom itself, the Dakini is emptiness. The net is the means, because the net can bind fish and so on. Because by the means of binding the fish of afflictions and so on, nothing is done, that itself