Tibetan
ང༌། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐང་རྗེས་ས། །གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཏགས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ལག་པ་གཉིས་ལ་བསྒོམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉེས་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་འམ། སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚེ། དེའི་ཐལ་ བས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་གྲོ་གའི་འདབ་མ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་བཅུག་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་བར་བཞག་ནས། དེ་བཀུག་ནས་བརྒྱལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་དེ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་དེ་ཉིད་ནི་བླངས་ནས་ནི། །ལྕགས་ཕྱེ་དང་ནི་བསྲེས་བྱས་ནས། །བསྒྲུབ་བྱ་མིང་བསྐུལ་བཅས་པར་བྲི། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི། །དེ་ནས་བཅིངས་ཏེ་མཆོད་པས་ལན་བདུན་བཟླས་ལ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ས་ལ་སོང་བརྒྱད་ཙམ་བརྐོས་ནས་སྦས་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་དེའི་མོད་ལ་མྱུར་དུ་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱུང་ནས་བའི་འོ་མས་བཀྲུས་ན་རྣལ་མར་འགྱུར་རོ། །ཕྱེ་མ་དེ་ཉིད་བླངས་ལ་སྨྱོ་བྱེད་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་རོའི་གོས་ལ་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་བཅས་པ་རིམ་པ་བཞིན་བྲིས་ལ་གཏུམས་ཏེ། ལན་བརྒྱ་བཟླས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ལ་སྦས་ན་ངེས་པར་འཕྲལ་དུ་སྨྱོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། སླར་གསོ་བ་ལ་ནི་བཏོན་ཏེ་བའི་འོ་མས་བཀྲུས་ན་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རབ་མཆོག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བ་ཡི་འོ་མ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བཀྲུ་བར་བྱ་བའོ། །ལིངྒ་ནི་རང་བྱུང་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཉི་མ་བདུན་དུ་འོ་མ་འཐུང་ཞིང་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་དེར་སོང་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་མཆོད་དེ་བཀའ་ནོས་ན་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ་རྣམས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོའི་སེན་རྩི་དང་རོ་ཙ་ནས་གྲོ་ག་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་མིང་དང་སྤེལ་བ་བྲིའོ། །ལྟོ་བར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གཞུག་པའོ། །གང་གི་ལྟོ་བར་ཞེ་ན། དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པའི་སྟེ། ཙནྡན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེའི་སྐྱེ་གནས་ནས་ སྐུད་པ་དབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ལིང་གར་ཡང་བསམས་ལ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེ་བོས་སྐུད་པ་མནན་ལ། བློ་ལྡན་ཐུན་གསུམ་མཐེའུ་ཆུང་བསྐྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གསལ་ལོ། །བསྲོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྲིད་སྒྲ་ཚིལ་མ་ཞུ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དུད་འགྲོའི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོའིའོ། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཤི་བ་སྟེ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལྷན་ཅིག་བསྲེགས་པའོ། །འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་པས་དེའི་མིང་ནས་བོས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་གྱིས་ཤིག་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མ་ལག་པ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་བླངས་ལ་ཆེ་གེ་མོ་འདིར་ཤོག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བུ་མོ་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་ལ། མྱུར་དུ་ཁྲིད་དེ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བ་སྒོ་ནས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དབུས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་གནས་པའོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་འདི་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་བྱ་བའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ལས་བརྗོད་པ་སྟེ། དྲུག་པ་དབུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རབ་སྣང་བ། །ཉི་དབུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར། །ཡི་གེ་ཧ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཡི་གེ་ཧ་ནི་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །རི་བོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་ཐོད་པར་གནས་པའི་ས་བོན་གཟུང་བར་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་མ་ཐག་པའི་ལེའུའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །སྙིང་པོ་ནི་སྔགས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའོ། །མི་རུས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །སའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྫ་མཁན་གྱི་ལག་པ་ཕྱིས་པའི་འཇིམ་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་ལོང་བར་བྱ་བ་ནི། བ་མ་ཤི་བའི་བེའུ་མོའི་ལྕི་བ་བླངས་ལ་གཟུགས་ བྱས་ཏེ་སྙིང་གར་སྔགས་བཅུག་ལ་མིག་ལ་ལྷང་ཚེར་བཀབ་སྟེ་སྔས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །བཏོན་ན་ནི་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བ་བུད་མེད་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀ་ཀ་ཨ་ན་དྷི་ཀའི་འབྲས་བུ་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུའོ། །བཀྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྟེ་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པར་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་བླངས་ལ་རི་བོང་གི་ཁྲག་དང་བཏགས་པར་བྱའོ། །ལག་པ་བཅིངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ནས་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐུགས་པའི་བར་དུ་བཟླས་སོ། །མགོ་ལས་བསལ་ན་ནི་སླར་རྣལ་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་ཁྱིར་བྱ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་གྱི་ལྕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་ངོ༌། །མགོ་ལས་བསལ་ན་ནི་རྣལ་མར་འགྱུར་རོ། །རྫས་རྫས་མ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགེ་བ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་ལས་དེ་ལ་གསུངས་པའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་བཟླས་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་མ་ཐག་པའི་གསང་སྔགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་བོ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་རི་རབ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་པ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྲི་བའོ། །ངེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་འདིའི་ནང་དུ་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཀུན་ད་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་མཚམས་གྱི་འདབ་མའི་ཐོད་པ་བཞི་ལ་བྱན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ བཞིའོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་རྣམས་ལ་དཔའ་བོ་དང་དབའ་མོ་རྣམས་སོ། །ཁྭའི་གདོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་སྒོ་རྣམས་སོ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚམས་སུ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་པའོ།
Chinese
哦。实践的足迹啊。合为一体后系缚。瑜伽母之轮于双手观修，以等持之方式令其欢喜，于坟地的火，或是有痣之尸体焚烧的火于半夜作火供之时。以此灰烬制作所调伏之物的形象，于茅草叶上书写轮并放入，放置于显现之方向。将其勾招后观想昏厥，并念诵其名字。念诵一百零八遍，则能勾招，是为此之义。所调伏之物等易懂。此结合是成就。说的是，取此灰尘，与铁粉混合，书写所调伏之物的名字和驱使语。于坟地布上书写轮。之后系缚，以供品念诵七遍，于道路的十字路口，在地上挖掘八指左右的深度并埋藏，无论是谁，立即就会被束缚。取出后用牛奶清洗则会恢复正常。取此粉末，具备五种令人疯狂之物，于尸衣上依次书写轮和所调伏之物的名字并包裹。念诵一百遍后埋在坟地里，必定会立即变得疯狂。若要恢复，则取出用牛奶清洗则会解脱。此结合是成就。是这样说的。吉祥黑汝迦名为难解之释，从修行方便之开端，第四十四品之解说完毕。 第四十五品之解说。 之后事业之最胜，说的是，苏醒如字面意思。用牛奶说的是用其清洗。林伽是指自生者。如是说的是，如一日般七日饮用牛奶并做。之后过了三夜。河流说的是去往大海之处，在那里供养瑜伽母之轮，若能领受教诲，则会获得语言之成就。所说之语必定应验。百处生处说的是从尸体的指甲油和尸体中，在茅草上书写之前所示的轮，名字和交合。位于腹中说的是在那里
English
Oṃ. The footprints of practice, united and bound. Meditate on the wheel of the Yogini in both hands, pleasing her with the manner of equipoise, and when making a fire offering at midnight with the fire of the charnel ground or the fire of a corpse with moles, make an image of the object to be subdued from the ashes, write the wheel on a blade of kusha grass and insert it, placing it towards the direction of manifestation. Having summoned it, meditate on fainting, and recite its name. If recited one hundred and eight times, it will be summoned, this is the meaning. The object to be subdued, etc., is easy to understand. This union is accomplished. It says, take that dust, mix it with iron filings, write the name and urging of the object to be subdued. Write the wheel on charnel ground cloth. Then bind it, recite seven times with offerings, dig a hole about eight fingers deep in the ground at a crossroads and bury it, whoever it is, will be quickly bound. If taken out and washed with cow's milk, it will return to normal. Take that powder, make it possess five things that cause madness, and write the wheel and the name of the object to be subdued in order on the corpse cloth and wrap it. Recite it one hundred times and bury it in the charnel ground, it will surely become mad immediately. To restore it, take it out and wash it with cow's milk, it will be liberated. This union is accomplished. That is what it says. The explanation of the difficult points of the glorious Heruka, from the beginning of the means of accomplishment, the explanation of the forty-fourth chapter is completed. Explanation of the forty-fifth chapter. Then, the supreme of actions, it says, 'awakening' is as it is in the word. 'With cow's milk' means to wash with it. 'Linga' refers to the self-born. 'Thus' and so on means to drink milk and do it for seven days as if it were one day. Then, after three nights have passed. 'River' means to go to the place where it goes to the ocean, and there offer the wheel of the Yogini, and if one can receive the teachings, one will attain the accomplishment of speech. What is said will surely come true. 'One hundred places of birth' means to write the wheel, name, and union shown earlier on kusha grass from the nail polish and corpse. 'Located in the belly' means to place it there.
Chinese
结束。 关于在何者的腹中，是说，做成那的影像，比如用红旃檀等，如其发音。 从那的生处 取出线。或者也观想林伽。 左手的拳头用拇指压住线，有智慧者三次转动小指。 名为“有智慧者三次转动小指”等等，很清楚。 名为“烤热”是指，直到声音的油脂未融化为止。 应与名为“直到声音的油脂未融化为止”结合。 名为“家畜的”是指尸体。 名为“业之使女”是指随后死去，即妇女和男子一同焚烧。 名为“执持”是指咒师呼唤其名字，并嘱咐说“你应恒常做我的事”，应如此嘱咐三次。 然后取一段卡拉维拉的嫩枝，约半臂长，说“某某来这里”，并说出女孩自己的名字，说“迅速带她来”，应绕着门说。 名为“中央处”是指位于生殖器结合的中央。 名为“红花”是指此事业应在月食之时进行。 《吉祥黑汝迦》难解疏，成就法之绪论中第四十五品之释。 第四十六品之释 然后“五哈字”是指，以哈、嘿、呼、海、霍结尾。 说是事业，第六个字移到中间，是黑汝迦的极明显现。 日中化为五峰金刚。 以五哈字加持。 名为“五哈字”很容易理解。 名为“兔”是指应取位于兔头骨上的种子。 《吉祥黑汝迦》难解疏，成就法之绪论中第四十六品之释。 第四十七品之释 然后还有应说的，空行母众之精华。 名为“空行母众之精华”是指紧随刚才所说的品之后。 精华是咒语，是所有空行母的精华。 名为“此”是指下面将要出现的。 名为“从人骨之物所生”等等，很清楚。 名为“从土之自性”是指陶工擦拭手后的泥土。 然后使其盲目，即未死之小牛
English
End. Regarding in whose belly, it means making an image of that, such as with red sandalwood, according to the sound. From that place of origin Take out the thread. Or also contemplate the lingam. The left hand's fist presses the thread with the thumb, the wise one moves the little finger three times. It is clear, such as "the wise one moves the little finger three times." "If heated" means until the sound's grease has not melted. It should be combined with "until the sound's grease has not melted." "Of domestic animals" means of the corpse. "The female messenger of karma" means who died subsequently, that is, the woman and man are burned together. "Hold" means the mantra practitioner calls out their name and instructs, "You should always do my work," and should instruct in this way three times. Then take a sprout of karavira, about half an arm's length, and say, "So-and-so, come here," and say the girl's own name, and say, "Quickly bring her here," and should say this while circling the door. "Central place" means located in the center of the joined genitals. "Red flower" means this activity should be done at the time of a lunar eclipse. Explanation of the Forty-fifth Chapter from the Difficult Explanation of the Glorious Heruka, the Introduction to the Sadhana. Explanation of the Forty-sixth Chapter Then "the five Ha syllables" refers to ending with Ha, Hi, Hu, He, Ho. It speaks of the activity, the sixth syllable transformed to the center is the extremely clear manifestation of Heruka. The sun's center transforms into a five-pointed vajra. Blessed by the five Ha syllables. "The five Ha syllables" is easy to understand. "Rabbit" means one should take the seed located on the rabbit's skull. Explanation of the Forty-sixth Chapter from the Difficult Explanation of the Glorious Heruka, the Introduction to the Sadhana. Explanation of the Forty-seventh Chapter Then there is also what should be said, the essence of all the dakinis. "The essence of all the dakinis" refers to following immediately after the chapter just spoken. The essence is the mantra, the essence of all the dakinis. "This" means what will appear below. "Born from the substance of human bone" and so forth, is clear. "From the nature of earth" means from the clay from wiping the potter's hands. Then make it blind, that is, a calf that has not died.