Tibetan
་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་མི་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་སྦས། །གང་ལ་མི་སྦྱིན་མི་བྱ་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད། །ཁ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་པོ་འདི། །མོས་དང་དད་པས་འཕེལ་བྱེད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངེས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལེགས་པར་གནས་པའོ། །དད་པའི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་དད་པས་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་དེ་ཉིད་རིག །ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ། ལག་པས་མ་ཡིན་དུང་པོར་མིན། །མཁས་པས་ལྕེ་ཡི་བླང་བྱ་སྟེ། །ཚེ་དང་ནད་མེད་འཕེལ་བྱེད་པས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །མཐེའུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་མཐེའུ་ཆུང་ནི་ཚིགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལོ་བཅུ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་བཟུང་ནས། ལྕེ་ཡིས་བླངས་ཏེ་ར་ས་ཡ་ནའི་དངོས་གྲུབ་བརྩམ་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་གསུམ་དུ་གནས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ ཐབས་ཀྱི་གླིང་གཞི་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་དཔའ་བོ་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པས་ན་སྤྱོད་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ནུས་བའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་སུ། ཞིག་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རབ་བསྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་མདོར་བསྡུས་ནས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཡོངས་ཤེས་ཤིང༌། །དཔལ་ལྡན་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཀུན་གྱི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བྱ་བ་བྱས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་དང༌། །ཆུ་ཚོགས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡན་ལག་ལུང་བཞིན་མི་སྤང་སྟེ། །ལུང་མ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དམིགས་པ། །ལྷག་པ་ཡི་ནི་ལྷ་གཅིག་ཉིད། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་བྱེད་པ། །སྔོན་བཞིན་དྲག་ཤུལ་རྣམ་འགྱུར་དཔལ། །འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་འཇིགས་པར་མཛད། །མཆེ་པ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་པོ། །གཙུག་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རལ་པས་བརྒྱན། །ཐོང་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་ཀླུབས། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༌། །སྟག་གི་པགས་པས་རྣམ་དཀྲིས་པ། །ཕྱེད་ཀྲུང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་གནས། །སྡང་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པ། །སྲེད་དང་རྨོངས་པ་ཕྲག་དོག་འགྱུར། །ཀཱ་ལ་རཱ་ཊི་འོག་ཏུ་མནན། །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བཞི་མགྲིན་པ་བཞི། །མཁའ་ལྟར་སྔོ་སྐྱ་སེར་དང་དམར། །སྟེང་གི་ཞལ་ནི་ལྗང་གུ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་སྙོམས་འཇུག་ཅིང༌། །ཕག་མོ་དང་ནི་གཉིས་མེད་དགའ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁར་གསིལ་སྣོད། །མདུང་དང་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག །དེ་བཞིན་མགོ་དང་རྡེའུ་ཆུང་སྟེ། །ཕྱག་གཉིས་ན་ནི་ཆོས་གོས་སོ། །མི་ལྤགས་སྣམ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་འཕྱར། །ཕག་མོ་མདོག་དམར་གཅེར་བུ་ལ། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ ཅད་རབ་འབར་བ། །གཡོན་པ་རོ་ཡི་ལྷུང་བཟེད་དེ། །གཡས་པ་རྡེའུ་ཆུང་ཆོས་དབྱངས་སྒྲོགས། །བྱིན་པ་གཉིས་ནི་མཉམ་འཁྱུད་ཅིང༌། །སྙིང་རྗེ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་ལ། །རྔོན་པ་མོ་དང་གདོལ་པ་ནི། །བཙོ་བླག་མཁན་དང་པུཀྐ་སཱི། །ཤན་པ་མ་དང་རི་ཁྲོད་མ། །དེ་བཞིན་ཉ་བ་ཤ་ཝ་རི། །སེར་དང་སྔོ་དམར་དུད་ཁ་དང༌། །སྐྱ་བོ་དང་ནི་དམར་དང་ལྗང༌། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་པ་དཀར་པོ་སྟེ། །ལུགས་སུ་འབྱུང་དང་ལུགས་ལས་བཟློག །བཞད་དང་ཞི་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། །སྒེག་དང་རྔམ་དང་མི་སྡུག་པ། །དྲག་ཤུལ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཁར་གསིལ་དང་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང༌། །རྡེའུ་ཆུང་དང་ཟངས་གྲི་ཕྱག །སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་མོ་དགོད་པར་བྱ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རང་སྣང་བ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་རྡོ་རྗེའོ། །སྲིན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ། །དྲག་ཤུལ་གདུལ་དཀའ་ཀུན་གསོལ་མ། །ཐལ་བའི་མདོག་དང་ལྗང་གུ་དང༌། །དམར་དང་སྔོ་བ་དྲག་ཤུལ་འཇིགས། །ལྷུང་བཟེད་དང་ནི་ཁར་གསིལ་གཡོན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡེའུ་ཆུང་གཡས། །ཕྲག་པའི་སྟེང་ན་ཆོས་གོས་འཕྱར། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་ཀླུབས། །རོ་སྟེང་ཕྱེད་ཀྲུང་གར་གྱིས་ནི། །བཞུགས་ཤིང་སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དང་ཆོས་གོས་གསུམ། །ཕྱིས་མི་ལེན་དང་ཅོག་པུ་པ། །སྟན་གཅིག་པ་དང་བླ་གབ་མེད། །ཤིང་དྲུང་པ་དང་དགོན་པ་བ། །དུར་ཁྲོད་པ་དང་ཕྱག་དར་ཁྲོད། །ཕྱིང་པ་ཅན་དང་གཞི་ཇི་བཞིན། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་པོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་མགུ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དགའ་བའི་རབ་ཏུ་མ
Chinese
缘故。 不使用誓言，极其隐秘。 不对任何人给予，不去做， 为有缘众生宣说。 口等百种， 以虔诚和信仰增长， 名为对所欲之义圆满具足，于菩提道上周遍一切，善为安住。 以信仰之性，名为， 诸法以信仰受持， 具慧者知其真实。 如是说。 因此在《观察王》第二品中说： 非以手，非以海螺， 智者以舌受持， 增长寿命和无病， 是真实智慧生起之因。 小指，名为小指是具有节的， 执持十一年之自性， 以舌受持，修持拉萨亚那之成就，是生起大乐之因。 修行者住于三处， 名为以小、中、大之差别。 名为吉祥黑汝迦之难解，修持的 方法之洲地中第二十六品之解说完毕。 第二十七品之解说。 此后，勇士行苦行， 名为对一切行持，故名行持。 苦行是能力之庄严等。 勇士，名为瑜伽士。 那是谁？ 若问，瑜伽母们善修持， 如是说。 了知特征差别后， 名为，蕴、界等简略后， 应知如幻。 完全了知世间八法， 吉祥上师金刚持， 向一切之怙主顶礼后， 已作事业之上师， 应依止秘密之行。 手杖、铃、钵、法衣等， 以水众清净之功德， 肢分如教不舍弃， 不了知教理之瑜伽士， 将变成佛教外道。 以般若波罗蜜多为所缘， 殊胜者乃唯一之天。 空性智慧真实生起， 怖畏一切恶毒者， 如前猛烈威严之光辉， 亦令怖畏者生畏惧。 牙齿极其尖利者， 顶上有半月， 以各种金刚发辫庄严， 以人头鬘遍身缠绕，
English
Therefore. Not using vows, extremely secret. Not giving to anyone, not doing, Explaining to fortunate beings. These hundreds of mouths and so on, Increase with devotion and faith, Named as the complete fulfillment of the desired meaning, perfectly dwelling by pervading everything on the path to enlightenment. By the nature of faith, named as, All phenomena are to be held by faith, The wise know its reality. Thus it is said. Therefore, it is said in the second chapter of "Observing the King": Not by hand, not by conch shell, The wise should hold with the tongue, Increasing lifespan and health, It is the cause of the arising of true wisdom. Little finger, named as the little finger has joints, Holding the nature of eleven years, Holding with the tongue, practicing the accomplishment of Rasayana, is the cause of the arising of great bliss. The practitioner dwells in three places, Named as by the difference of small, medium, and large. The difficult explanation of the glorious Heruka, the practice of The explanation of the twenty-sixth chapter from the continent of methods is completed. The explanation of the twenty-seventh chapter. Thereafter, the hero practices asceticism, Named as acting on everything, hence the name acting. Asceticism is the adornment of ability and so on. The hero, named as the yogi. Who is that? If asked, the yoginis practice well, Thus it is said. After knowing the characteristics and differences, Named as, after summarizing the aggregates, elements, etc., One should know it as illusory. Completely knowing the eight worldly dharmas, The glorious master Vajradhara, After prostrating to the protector of all, The master who has done the work, Should rely on secret conduct. Staff, bell, bowl, Dharma robes, etc., With the merits of purifying the water masses, Do not abandon the limbs as taught, The yogi who does not understand the teachings, Will become a Buddhist heretic. With the Perfection of Wisdom as the object, The supreme one is the only deity. The wisdom of emptiness truly arises, The one who frightens all the wicked, As before, the splendor of fierce and majestic transformation, Also makes the fearful ones afraid. The one with extremely sharp teeth, With a crescent moon on the crown, Adorned with various vajra braids, Covered with a garland of heads,
Chinese
所有饰品皆圆满，虎皮缠绕作装饰，半跏趺坐极安住，调伏一切诸仇敌，贪欲愚痴嫉妒转，迦罗罗底足下镇。三眼四面四颈项，如虚空般蓝白黄红，上方之面为绿色，金刚铃杵作拥抱，与猪面母双运乐。法-轮嘎巴拉作器皿，矛与羂索铁钩之手，如是人头小鼓等，两手之上披法衣。人皮法裙二者飘，猪面母色红裸身，三眼头发散披垂，所有饰品皆炽燃。左手持着尸体之颅器，右手摇动小鼓宣法音。双足二者相交抱，慈悲喜乐之大乐。东方等之花瓣上，猎女以及旃陀罗，屠夫女与布嘎西，屠夫母与山居母，如是渔女夏瓦里，黄与蓝红烟色等，灰白以及红与绿，如是第八为白色，顺生以及逆生起。欢笑寂静与慈悲，娇媚威猛与丑陋，具足猛烈忿怒之相。嘎巴拉与颅器等，小鼓以及铜刀手。四门忿怒母作笑。嘿噜嘎之自显现，金刚暴怒母金刚。罗刹女金刚怖畏母，猛烈难调伏一切，灰烬之色与绿色，红色与蓝色猛烈怖。颅器以及嘎巴拉左，法-轮小鼓于右持，肩上飘扬着法衣，一切皆为一面四臂者。所有饰品皆遍饰，尸体之上半跏趺，安住散发而裸身。乞食者与三法衣，不蓄长发结发者，单座者与无顶者，树下住与住寺者，尸林住与持拂尘，穿毛衣者与如是基，修持之十二功德者。彼等清净瑜伽士，十二部之经典中，以律藏之戒律而，极欢喜且大慈悲，欢喜之极喜。
English
All ornaments are completely perfect, adorned with a tiger skin wrapping around, firmly abiding in a half-lotus posture. Subduing all enemies, transforming desire, ignorance, and jealousy, with Kala Ratri suppressed underfoot. Three eyes, four faces, four necks, like the sky, blue, white, yellow, and red. The upper face is green, embracing with vajra and bell, enjoying non-dual bliss with the sow-faced mother. The Dharma wheel and skull cup serve as vessels, hands holding spear, lasso, and iron hook. Likewise, a head and a small drum, with Dharma robes draped over both hands. Two human skin garments flutter, the sow-faced mother is red in color and naked, with three eyes and hair disheveled and hanging loose, all ornaments blazing. The left hand holds a skull bowl of corpses, the right hand shakes a small drum proclaiming the Dharma sound. The two feet are intertwined, great bliss of compassion and joy. On the petals, starting from the east, are the huntress and the Chandala, the butcher woman and Pukkasi, the butcher mother and the mountain-dwelling mother, likewise the fisherwoman Shavari, yellow, blue-red, smoky, ashen, and red and green, likewise the eighth is white, arising in order and reversing from the order. Smiling, peaceful, and compassionate, seductive, fierce, and repulsive, possessing the appearance of intense wrath. Skull cup and skull bowl, small drum and copper knife in hand. At the four gates, wrathful mothers laugh. The self-appearance of Heruka, Vajra Tummo Vajra. Rakshasi Vajra Terrifier, fierce, difficult to tame, all-consuming, ash-colored and green, red and blue, fierce and terrifying. Skull bowl and skull cup on the left, Dharma wheel and small drum on the right, Dharma robes fluttering on the shoulders, all with one face and four arms. All ornaments are completely adorned, half-lotus on a corpse, abiding with hair disheveled and naked. Beggars and three Dharma robes, those who do not keep long hair and wear topknots, those who sit on a single seat and have no covering, those who live under trees and in monasteries, those who live in charnel grounds and hold dusters, those who wear felt and the base as it is, the twelve qualities of training. These are pure yogis, in the twelve branches of scripture, with the discipline of the Vinaya, greatly pleased and greatly compassionate, the ultimate joy of joy.