Tibetan
ན་པའི་ཀླུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། ལ་ལ་ནི་སྐེམས་ཤིང་རིང་པ། ལ་ལ་ནི་སྤོམ་ཞིང་ཐུང་བ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདངས་དང༌། སྟོབས་དང༌། གཟི་བརྗིད་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མདངས་ནི་ཁ་དོག་གསལ་བའོ། །སྟོབས་ནི་ནུས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་གཟི་བྱིན་ནོ། །ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གང་བའི་གནས་ཉིད་དུ། །སངས་རྒྱས་གར་མཁན་རོལ་པ་མཛད། ཁམས་རྡུལ་དེ་བཞིན་རྩ་བའམ། དག་པའི་རུས་པ་འམ་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གར་མཁན་གར། །བདེ་བ་དགའ་བར་བྱེད་དང་བཅས། །ཆོས་འབྱུང་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གླུ་ཡིས་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རྐང་པའི་གོམ་པའི་གར། །མཐར་ནི་རྗ་རྔ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་བའོ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་ཆེར་གསང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཆེ་ལྡན་ཕྱག་ན་བསྣམས། །རིན་ཆེན་སྤྲས་པའི་དབྱུག་པ་བསྣམས། །བདག་ཉིད་ལྡན་པ་འཁོར་བ་ལས། །བསྒྲལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་དབུས་སུ། །བཟང་པོའི་སྒོ་ནི་ཕྱེ་སྟེ་མཐོང༌། །ཞེས་སོ། །གསང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་གསང་སྔགས་ནི་རང་གི་སྤུན་དང་མིང་སྲིང་མ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྦུན་དང་མིང་སྲིང་ཉིད་ཅེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྤུན་དང་མིང་སྲིན་རྣམས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། །བརྡ་ཡི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་པའོ། ། ༄། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང༌། དག་གི་བརྡའོ། །དེ་ལ་ངག་གི་བརྡ་ནི་ཨོཾ་ཨ་ཧི་ཧོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་ལན་ནོ། །ཚྪ་ཚྪ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །བྷ་ཀྵ་ནི་ཞུགས་པའོ། །ཚྪ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་པའོ། །ཙྪ་ནི་འདུག་ཤིག་པའོ། །ཁཾ་ནི་ཟོ་ཅིག་པའོ། །ཏྲཾ་ཏྲཾ་ནི་ཤའོ། །ཤྲཾ་ཤྲཾ་ནི་ཁྲག་གོ །དྲེཾ་དྲེཾ་ནི་ཟོ་ཅིག་པའོ། །ཛཾ་པཾ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆུའོ། །སོ་མ་ནི་བདུང་རྩིའོ། །ཨེ་མ་ནི་ཆང་ངོ༌། །ཤཾ་བ་རི་ནི་བཏུང་བའོ། །སཾ་པ་རི་ནི་ཆུའོ། །པུ་ཏྲ་ཡ་ནི་མེ་ཏོག་གོ །ཨ་ན་ཚ་ཡ་མ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཛ་ལ་ཀཾ་ར་ནི་གོས་སོ། །ཁྱབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་མོ། །ཀ་མ་དམ་ནི་ལྷའི་ཁང་པའོ། །ཁྲེ་ཏ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བྷེཾ་ཏ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔོན་ནོ། །ཨ་པ་ཡ་ནི་སློབ་མའོ། །མེད་རཾ་ནི་དགའ་བའི་ལྷ་མོའོ། །གོ་པྲི་ཏ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དར་མ་རི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཡ་ལ་པ་ནི་མེ་རྣམས་སོ། །སྭ་མུ་ཁ་ནི་ཕའོ། །ཡོ་ཀྱ་ནི་བུའོ། །ཕྲིཾ་ཕྲིཾ་ནི་བུ་མོའོ། །བ་ཧུ་ལ་ནི་གཟུགས་བཟང་མའོ། །ལོ་ཏ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའོ། །བ་ཧི་རི་ནི་ཟོ་ཅིག་པའོ། །དྷ་ནུ་ནི་རྫས་བྱིན་ཅིག་པའོ། །ཤེ་ཤེ་ནི་སོང་ཤིག་པའོ། །ཕྲེ་སེ་ནི་ཤོག་ཅིག་པའོ། །ཏྲཾ་ནི་མེད་པའོ། །བི་ཏུ་མོ་ནི་ཁྲོས་པའོ། །ཙེ་ར་ནི་རྩོད་པའོ། །ཛི་བ་ནི་སྲུང་བའོ། །ནི་ར་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཧྲི་ནི་ཆགས་པའོ། །དྲ་བ་ནི་རྫས་སོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་ནི་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཞེས་པའོ། །རང་གི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སུ་ར་ཏ་ཧཾ་ཞེས་པའོ། །ཨ་ནུ་རཱ་ག་མི་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བའོ། །ཨ་ནི་པ་ཏེ་ཡ་མི་ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །མནུ་ར་ག་ཡ་ཞེས་པ་ནི་གར་དབང་གིའོ། །ཨ་ནུ་པར་ཤ་ཡ་མི་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་འགྲོ་བསྐུལ་བའི་ལེན་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་པ་ལན་ནོ། །སམ་ཡ་ཧོ་ཞེས་པས་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ངག་གི་བརྡའོ། །ལུས་ཀྱི་བརྡ་བསྟན་པ་ནི་སྤྱི་བོར་ཉུག་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དཔྲལ་བས་ལ་རེག་པ་ནི་ཕྱག་གི་ལན་ནོ། །གཡས་པའི་སྨིན་མ་བསྐྱོད་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་བོ། །གཡོན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །མིག་གཡོན་པའི་སྨིན་མ་ལ་རེག་པ་ནི་བུད་མེད་བཟང་མོའི་ཞེས་པའོ། ། ༄། །གཡས་པ་ལ་རེག་པ་ནི་སྐྱེས་པ་བཟང་པོའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ་རེག་པ་ནི་ལེགས་པར་འོངས་པའོ། །གཡས་པ་ལ་རེག་པ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ་བའོ། །སྣ་བུག་གཡས་པ་ལ་རེག་པ་ནི་སྦོས་སོ། །གཡོན་པ་ལ་རེག་པ་ནི་སློང་བའོ། །ལྕེ་གཡས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཤའོ། །གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆང་སློང་བའོ། །མཆན་ཁུང་གཡོན་ལ་རེག་པ་ནི་ཟས་སོ། །གཡས་པ་ལ་རེག་པ་ནི་ཚོད་མ་སློང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་བརྡའོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་དེ་དག་གིས་མཚོན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གང་གི་དེ་ཕན་ཚུན་ཤེས་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་མིང་སྲིད་དང༌། སྤུན་དུ་གྱུར་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་སྤུན་དང་མིང་སྲིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྐལ་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྔ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྡ་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་མི་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་དཔའ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སམ། འོན་ཏེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཤེ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང༌། སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཡང་གསུངས་པ། འདོད་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དཔའ་བོ་ཞེས་པའི་མིང་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་བས་ན་མི་ཤེས་པའི་དྲེགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་གཞོམ་པ་དང༌། དཔའ་བོའི་བློས་ལྷ་སྦྱིན་དང་ལྷའི་དབང་པོའི་སྤྲོ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་བརྟན་པས་མི་གཡེངས་ཞིང་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་སྤངས་ནས་མེ་སྡུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ལ་གནས་པ་ནི་ ༄། །དཔའ་བོའོ། །ཀུན་དུ་རུ་མཆོད་པའི་གནས་བཙལ་ཏེ། དེས་ཀྱང་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱན་ནམ། ཡང་ན་མི་རུས་ལས་བྱས་པའི་རྒྱན་བྱའི་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱ་བར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དུང་དང་མུ་ཏིག་བྱི་རུ་རྣམས། །གསུམ་ཆར་བཅོ་བརྒྱད་བཅུ་དགུ་ལས། །བྱུང་ཞིང་དེ་དག་མེད་ན་ཡང༌། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་གྱི། །ཐོད་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་སྨོད། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྒེས་པའི་ཉམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། སྒེག་པའི་ཉམས་དང༌། དཔའ་བའི་ཉམས་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཉམས་དང༌། རྒོད་པའི་ཉམས་དང༌། དྲག་པོའི་ཉམས་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཉམས་དང༌། ཞི་བའི་ཉམས་དང༌། རྔམ་པའི་ཉམས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་ཉམས་སོ། །དེ་ལ། ལག་པ་དག་ནི་བརྒྱར་བསྐྱོད
Chinese
是那巴的大龙之形。有些是瘦而长的，有些是粗而短的。因为不相同，所以叫做多种多样。为什么呢？因为（他们）具有光彩、力量和威严，且无法被压制，所以这样说。这是为了显示众生是独一无二的。其中，光彩是指颜色鲜明。力量是指能力。威严是指光辉。无法被压制是指与众不同。也曾这样说过：在圆满的坛城之中，佛陀舞者表演嬉戏。如同元素微尘般，以根本、清净的骨骼或装饰品，佛陀们的舞者之舞，伴随着快乐和喜悦，在令人愉悦的法生城市中，以金刚誓言之歌，以及金刚足的舞步，最终以铙钹等，（展现）伟大的手印秘密。这正是极其秘密的。这样说过。然后，对于名叫忿怒明王不动者等的门神，应当从外面祈请，这样说：名为忿怒青色者，手持具有大誓言之物，手持以珍宝装饰的手杖，具有自性，为了从轮回中解脱，在瑜伽母的中央，打开善良之门而得见。这样说。密咒、手印、现观和所有坛城都能够成就，这是说：其中，密咒是除了自己的兄弟姐妹之外，任何人都不能知道的，必须保密。兄弟姐妹本身，比如手印，也是这样。自己的兄弟姐妹们，毫无疑问地将会知晓。将要讲述象征的次第。通过手印和手印的回应的象征，以及象征的回应，将会知晓。
English
It is the form of the great Nāga of Napa. Some are thin and long, some are thick and short. Because they are different, they are called diverse. Why? Because (they) possess radiance, power, and majesty, and cannot be suppressed, so it is said. This is to show that beings are unique. Among them, radiance refers to the clarity of color. Power refers to ability. Majesty refers to splendor. Unsuppressable means being extraordinary. It has also been said: In the very place of the complete mandala, the Buddha dancers perform and play. Like elemental dust, with roots, pure bones, or ornaments, the dance of the Buddha's dancers, accompanied by happiness and joy, in the delightful city of Dharma-arising, with the song of the Vajra vow, and the dance of the Vajra feet, finally with cymbals and so on, (revealing) the great mudra secret. This is indeed extremely secret. So it was said. Then, to the gatekeepers such as the wrathful Acala, one should pray from the outside, saying: Named Wrathful Blue One, holding the great vow in hand, holding a staff adorned with jewels, possessing self-nature, in order to liberate from samsara, in the center of the Yogini, open the gate of goodness and be seen. So it is said. Mantra, mudra, realization, and all mandalas are accomplished, it is said: Among them, mantra is what no one other than one's own siblings can know, and must be kept secret. Siblings themselves, like mudra, are also like this. One's own siblings will undoubtedly know. The order of symbols will be explained. Through the mudra and the symbol of the mudra's response, and the response of the symbol, it will be known.
Chinese
乌昂则哦。诶玛是酒。香巴日是饮用。桑巴日是水。布扎亚是花。阿那擦亚玛是果实。匝拉刚拉是衣服。卡巴意思是家。嘎玛当是天神的房屋。彻达巴是坛城。班达是坛城的主尊。阿巴亚是弟子。麦让是欢喜天女。郭布日达是金刚瑜伽母。达玛日是金刚空行母。亚拉巴是火等。梭木喀是父亲。约嘉是儿子。赤令赤令是女儿。瓦呼拉是美貌者。洛达是去和来。瓦黑日是给予食物者。达努是给予财物者。谢谢是去吧。赤列谢是来吧。扎让是没有。毕度摩是忿怒。则拉是争论。吉瓦是守护。尼让是没有贪欲。舍日是贪欲。扎瓦是财物。依次供养是苏惹达当。忆念自己的本尊是苏惹达吽。阿努拉嘎米是祈请金刚萨埵。阿尼巴德亚米是嘿汝嘎。玛努拉嘎亚是歌舞自在。阿努巴尔夏亚米是祈请金刚速行母的应答。瑜伽母众萨玛雅当是回答。桑玛雅吼是供养最初的佛陀。这些是语言的表示。身体的表示是，在头顶涂抹是顶礼。用额头接触是手的回答。动右边的眉毛是成就。左边是胜利。眼睛左边的眉毛接触是美好的女子。 碰右边是美好的男子。碰左耳是善来。碰右边是善说。碰右鼻孔是吹气。碰左边是乞讨。舌头向右边动是肉。向左边动是乞讨酒。碰左腋下是食物。碰右边是乞讨蔬菜。这是身体的表示。这样用标志表示的是手印。谁能互相了解这些，就是有缘分，被同一血脉所联系的名称和兄弟。
English
Ung tsi'o. E ma ni chang ngo. Sham ba ri ni tung ba'o. Sam pa ri ni chu'o. Pu tra ya ni me tog go. A na tsa ya ma ni 'bras bu'o. Dza la kam ra ni gos so. Khyab pa zhes pa ni khyim mo. Ka ma dam ni lha'i khang pa'o. Khre ta pa ni dkyil 'khor ro. Bhem ta ni dkyil 'khor gyi dpon no. A pa ya ni slob ma'o. Med ram ni dga' ba'i lha mo'o. Go pri ta ni rdo rje rnal 'byor ma'o. Dar ma ri ni rdo rje mkha' 'gro ma'o. Ya la pa ni me rnams so. Swa mu kha ni pha'o. Yo kya ni bu'o. Phrim phrim ni bu mo'o. Ba hu la ni gzugs bzang ma'o. Lo ta ni 'gro ba dang 'ong ba'o. Ba hi ri ni zo cig pa'o. Dhanu ni rdzas byin cig pa'o. She she ni song shig pa'o. Phre se ni shog cig pa'o. Tram ni med pa'o. Bi tu mo ni khros pa'o. Tse ra ni rtsod pa'o. Dzi ba ni srung ba'o. Ni ra ni chags pa dang bral ba'o. Hri ni chags pa'o. Dra ba ni rdzas so. Rim pa bzhin du mchod pa ni su ra ta stwam zhes pa'o. Rang gi lha rjes su dran pa la su ra ta ham zhes pa'o. A nu rA ga mi zhes pa ni rdo rje sems dpa' bskul ba'o. A ni pa te ya mi zhes pa ni he ru ka'o. Ma nu ra ga ya zhes pa ni gar dbang gi'o. A nu par sha ya mi zhes pa ni rdo rje mgyogs 'gro bskul ba'i len yin no. Rnal 'byor ma rnams sa ma ya stwam zhes pa lan no. Sam ya ho zhes pas dpal dang po'i sangs rgyas mchod pa'o. De dag ni ngag gi brda'o. Lus kyi brda bstan pa ni spyi bor nyug pa ni phyag 'tshal ba'o. Dpral bas la reg pa ni phyag gi lan no. Gyas pa'i smin ma bskyod pa ni dngos grub bo. Gyon pa ni rnam par rgyal ba'o. Mig gyon pa'i smin ma la reg pa ni bud med bzang mo'i zhes pa'o. ། Gyas pa la reg pa ni skyes pa bzang po'o. Rna ba gyon pa la reg pa ni legs par 'ongs pa'o. Gyas pa la reg pa ni legs par smra ba'o. Sna bug gyas pa la reg pa ni sbos so. Gyon pa la reg pa ni slong ba'o. Lce gyas su rgyu ba ni sha'o. Gyon du rgyu ba ni chang slong ba'o. Mchan khung gyon la reg pa ni zas so. Gyas pa la reg pa ni tshod ma slong ba'o. Lus kyi brda'o. De ltar rtags de dag gis mtshon pa ni phyag rgya ste. Gang gi de phan tshun shes pa ni skal ba dang ldan pa rgyud gcig gis bsdus pa'i ming srid dang. Spun du gyur pa'
Chinese
如果不知道，就是没有福分，不是兄弟姐妹，就是没有福分的人。如果知道一切都是先有的，也只是为了在会供轮中享受而做的表示而已。或者，也是为了不让别人知道。如果在那个时候，勇士等等是用自己的身体，还是用天神的瑜伽呢？说了“现证”等。其中，现证是指通过区分修持方法的次第，使果位得以现证，因此，应该像从修法中出现的那样，以天神瑜伽的次第安住。之后，身体等等应该在各自的对境中享受。其中，烦恼和世间的事情，以及为了自己而享用，世尊没有这样说过。也就是，“行为不是为了享受而说”等等。又说：“不应该贪著欲望，瑜伽士为了众生的利益，应该恒常进行供养。”就是这样说的。当什么时候，变成了其他烦恼的奴隶，那个时候就不能得到勇士的名字了。因此，要摧毁无知的傲慢和烦恼的战场，以勇士的心态，拥有天神和天王的喜悦，没有恐惧，以坚定的心不散乱，没有遗忘，舍弃羞耻，安住在火红色的衣服上，就是勇士。到处寻找供养的地方，也要首先为了用形象的供养使之欢喜，用之前所说的装饰，或者用人骨制成的装饰，珍珠等等来装饰，没有这样说过。也这样说过：“海螺和珍珠、珊瑚等，全部都是从十八、十九中产生的，即使没有那些，对于具有法身智慧身的颅骨，谁会诋毁呢？勇士是拥有颅骨鬘的人。”这样说过。之后，显示了娇媚的姿态等等，娇媚的姿态，勇猛的姿态，不悦意的姿态，粗犷的姿态，猛烈的姿态，恐怖的姿态，寂静的姿态，威严的姿态，慈悲的姿态。其中，手要挥动一百次。
English
If one does not know, it is because one does not have the fortune, not being siblings, meaning one is without fortune. If one knows that everything is pre-existing, it is only a gesture made for the sake of enjoyment in the assembly wheel. Or, it is also to prevent others from knowing. If at that time, the heroes and so on are with their own bodies, or with the yoga of the deities? It is said, "Manifest realization" and so on. Among them, manifest realization refers to the fact that by distinguishing the order of the methods of practice, the result is made manifest, therefore, one should abide by the order of the yoga of the deities as it appears from the practice. After that, the body and so on should be enjoyed in their respective objects. Among them, the Blessed One did not say that afflictions and worldly affairs, and enjoyment for oneself, should be done. That is, "Action is not said for enjoyment" and so on. It is also said, "One should not be attached to desires, the yogi, for the benefit of sentient beings, should always make offerings." That is what is said. When one becomes a slave to other afflictions, one cannot obtain the name of a hero. Therefore, one must destroy the arrogance of ignorance and the battlefield of afflictions, with the mind of a hero, possessing the joy of the gods and the king of gods, without fear, with a steadfast mind not distracted, without forgetfulness, abandoning shame, abiding in the garment of fiery color, that is the hero. Everywhere one seeks a place of offering, one must also first please with the offering of form, with the ornaments mentioned before, or with ornaments made of human bones, pearls and so on, it is not said to adorn. It is also said, "Conch shells and pearls, corals, etc., all arise from eighteen, nineteen, even if there are none of those, who would disparage the skull that possesses the wisdom body of the Dharmakaya? The hero is the one who possesses a garland of skulls." It is said like that. After that, the coquettish gestures and so on are shown, the coquettish gesture, the heroic gesture, the unpleasant gesture, the rough gesture, the fierce gesture, the terrifying gesture, the peaceful gesture, the majestic gesture, the compassionate gesture. Among them, the hands should be moved a hundred times.