Tibetan
འོ། །འདི་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། རླུང་ལྔ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་སྙིང་ག་ན་གནས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཐུར་སེལ་མདོམས་ན་གནས་ཏེ་རིན་ཆེན་ཏོག་གོ །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ལྐོག་མ་ན་གནས་ཏེ་འོད་དཔག་མེད་པའོ། །མེ་དང་མཉམ་གནས་ལྟེ་བ་ན་གནས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་གཟུགས་སོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སྒྲའོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་དྲིའོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རོའོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རེག་བྱའོ། །ཡང་རླུང་བཅུ་པོ་འདི་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་བྱ་བྲག་གིས་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱའོ། །དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །སྟེང་དུ་འབར་བ་མེའོ། །འོག་ཏུ་འབབ་པ་ཆུའོ། །འཕྲེད་ལ་གནས་པ་སའོ། །ཐད་ཀར་རྒྱུ་བ་རླུང་ངོ༌། །ཕྱོགས་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི་སའོ། །ཡ་ཝ་ལ་རའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱའོ། །དབུས་ན་ཨའོ། །འབྱུང་བ་ཆ་ཕྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཏུགས་པའི་གནས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྤྲོ་ཞིང་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བསྡུ་བ་འཇིག་པའི་རིམ་པས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཡས་ལ་སོགས་པར་འཕོ་བ་ནི་ལན་བཅུ་དྲུག་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ལའི་བཞེད་པས་ནི། འདིར་དབྱངས་ཐ་མ་སྤངས་པའི་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་ཆ་མཉམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་འཕོ་བ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཕོ་བ་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཐ་མ་སྤངས་པ་ལ་སུམ་ཅུ་ཉིད་དོ། ། ༄། །སྔར་སྨོས་པ་ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་བགྲོད་པ་བཅུ་གཉིས་དང༌། དུས་དྲུག་དང༌། ཐུན་བཞི་དང༌། དུས་གསུམ་དང༌། བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལོར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་མིའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ཆ་གཅིག་ནི་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲིན་བུའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་སྟེ་དབུགས་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དབུགས་ཕྲ་མོ་དེ་དྲུག་ལ་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྲང་གཅིག་གོ །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གོ །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །མི་རྣམས་དང་ལུས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཉི་མ་ལ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཞག་སུམ་ཅུའི་དབུགས་བསྒྲེས་པ་ལ་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ཡར་ངོ་མར་ངོ་ནི་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་གོ །མི་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ལྟ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་གོ ། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་གཅིག་གི་དབུགས་རྣམས་ལ་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་གོ །མི་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་རིལ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེད་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་དབུགས་གཅིག་གོ །དབུགས་ཕྲ་མོ་དང༌། ཟླ་བ་དང་ཆུ་ཚོད་དང༌། ཉིན་ཞག་དང༌། ལོ་དང༌། དུས་དང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དག་དྲུག་གི་རིམ་པས་ལུས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། མི་རྣམས་དང༌། འབྱུང་པོ་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང༌། འོག་མིན་དང༌། །གཟུགས་མེད་པའི་གོང་མའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལས་ལུས་ལས་སྐྱེས་པ་ནས་གཟུགས་མེད་པ་གོང་མའི་བར་དུ་རང་རང་གི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་མར་འགྱུར་རོ། །འོག་མིན་གྱི་ཚད་འདི་རྣམས་མིའི་ལོའི་དུས་བཞི་ལས་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ༄། །ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སྔར་གྱི་ལུས་དབྱེ་བར་བཤད་དེ། འདིར་ཉི་མ་སོངས་པ་ལ་ལུས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་རང་རང་གི་དབུགས་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བརྒྱས་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལས་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཉིན་ཞག་ལས་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིས་དུས་སུ་འགྱུར་རོ། །དུས་བཞིས་ཉིན་ཞག་ལས་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་ལས་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་ཁྲི་བརྒྱད་བརྒྱ་བརྒྱད་བརྒྱས་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་ལས་ལོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ཉི་མ་ལ་རང་རང་གི་ཚད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཉི་མ་ལས་ལོར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞན་ནི་གཞུང་མངས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཇི་ཙམ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་ལུས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་ལ་ཇི་ཙམ་འབྱུང་བ་བཤད་དེ། རྩ་བའི་རླུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡན་ལག་གི་ཡུལ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ད་ནི་ཐིག་ལེ་དང་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ ༄། །ནས་པ་ལོང་གི་རྨིག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་འཕྱང་ཞིང་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དབུས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་བོན་གཞོམ་དུ་མེད་པ་གནས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་དཀྲུགས་ནས་འཁོར་བའི་འདམ་ཆེན་པོར་བྱིང་བ་སྟེ། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གོམས་ནས་བྱང་ཆུ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་འཆང་བཞིན་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་གྲུ་ལ་བརྟེན་བཞིན་པའོ། །སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་དབང་གི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་ཡུམ་དང༌། སེམས་དཔའ་དང༌། སེམས་མ་དང༌། ཁྲོ་བོའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་གནས་ནི་སྙིང་གའོ། །བླ་མས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་སྟེ། བསྟིམ་པའི་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཟེ་འབྲུ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་བྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཤར་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །བྱང་ཕྱོགས་སུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྡིག་པ་སྲེག་བྱེད་དོ། །མཚམས་སུ་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ ༄། །ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་འཕྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་སྤྲོས་པའི་རང་རང་གི་ཁམས་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱིའི་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ནང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལས་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའོ། །སྒོ་སྦྱོང་མ་བཞི་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བ་དང༌། འབེབས་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། དགྱེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡང་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང༌། ཡང་རྩིབས་དྲུག་པ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵ་དུཿ་ཁ་ཙྪེ་ད། པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟ་ཡེ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ནམཿ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དགོད་པར་བྱའོ། །དེར་མུ་ཁྱུད་བྱང་བས་བཅད་པ་ལ། རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་དང་ཡང་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང༌། རྩིབས་དྲུག་ཅུ་
Chinese
哦！这些安住于身体的各部分，行持身体的事务。五气行持诸根和生处的事务。所谓命气，安住于心间，是不动摇的。下泄气安住于肛门，是珍宝顶。上行气安住于喉咙，是无量光。与火同住的等住气安住于脐间，是成办义事。遍行气安住于一切关节，是遍照。行气是色。遍行是声。正行是香。极行是味。定行是触。再说，这十气以四种坛城的差别，是ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱའོ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。它们依次是佛眼等女神们，以及地等五大，和如明镜般的五种智慧，以及白色等五种光芒，以生起、进入和安住的方式进行金刚念诵，并以三个字进行净化等，由此成办一切。向上燃烧是火。向下流动是水。横向安住是地。直接运行是风。在四个方向上，顺时针生起的是地。ཡ་ཝ་ལ་རའོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在各个角落里，逆时针进入的是ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱའོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在中央是ཨའོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。生起微细部分的坛城，在法界触及之处，以不可言说的方式开展，并且向上行持利益众生的事业，是慈悲的自性。收摄以坏灭的次第，逆时针进入内部，是空性的自性，无相。像这样向右等移动是十六次，有些续部的观点是，这里舍弃了最后一个元音，是十五次。这也是在昼夜平分的情况下，白天和夜晚移动八次。对此，以方便的移动和智慧的移动各自的立场来看，是三十二次，舍弃最后一个元音则是三十次。 ༄། 以前所说的昼夜一天有二十四个时分，十二个行度，六个时段，四个时辰，三个时间，两个行度，由此转变为一年。其中，人的呼吸一呼一吸合起来算作一次，有两万一千六百次。
English
Oh! These abide in the parts of the body and perform the functions of the body. The five winds perform the functions of the faculties and sense bases. The so-called life-wind abides in the heart and is immovable. The downward-clearing wind abides in the anus and is the jewel-topped. The upward-moving wind abides in the throat and is Amitabha. The fire-cohabiting wind abides in the navel and is Amoghasiddhi. The pervasive wind abides in all the joints and is Vairochana. The moving wind is form. The completely moving is sound. The correctly moving is smell. The exceedingly moving is taste. The definitely moving is touch. Again, these ten winds, with the distinction of the four mandalas, are E-VAM-MA-YA. In that order, the goddesses such as Buddha-eye, the five elements such as earth, the five wisdoms such as mirror-like, the five rays of light such as white, the arising, entering, and abiding in the manner of vajra recitation, and purifying with three letters, etc., accomplish everything. Blazing upwards is fire. Flowing downwards is water. Abiding horizontally is earth. Moving directly is wind. In the four directions, arising clockwise is earth. YA-VA-LA-RA. In the corners, entering counterclockwise is YA-RA-LA-VA. In the center is A. The mandala of arising subtle parts, where the realm of phenomena touches, expands in an inexpressible way, and upwards performs the work of benefiting sentient beings, is the nature of compassion. Gathering in the order of destruction, entering inward counterclockwise, is the nature of emptiness, without characteristics. Such movement to the right, etc., is sixteen times, according to the view of some tantras. Here, omitting the last vowel, it is fifteen times. This is also when day and night are equally divided, with eight movements in the day and night. In this regard, considering each of the skillful means movement and the wisdom movement, there are thirty-two times, and omitting the last vowel, there are thirty times. ༄། As previously mentioned, one day and night has twenty-four divisions, twelve progressions, six periods, four watches, three times, and two progressions, thus transforming into a year. In that, the human breath, counting both inhalation and exhalation as one, is twenty-one thousand six hundred times.
Chinese
一天一夜就是这样。二万一千六百分之一是身生虫类的呼吸，叫做微息。六个微息是身生虫类等众生的一个水升。六十个水升是一个小时。六十个小时是一天一夜。人和身生等众生各自一天呼吸的次数是二万一千六百。人三十天的呼吸总和是饿鬼一天一夜的呼吸。人的上半月和下半月是饿鬼的白天和夜晚。人三百六十次呼吸是天人的一次呼吸。人二万一千六百次呼吸是他化自在天的一次呼吸。人一年的呼吸是色究竟天天人的一次呼吸。人二万一千六百次呼吸的呼吸丸是接近无想无非想处的众生的一次呼吸。以微息、月、小时、昼夜、年、时和二万一千六百这六种次第，身生、人、鬼、天、非天、色究竟天和无色界上天的昼夜都是一样的。如上所述，从身生到无色界上天，各自的呼吸二万一千六百次都会变成太阳。色究竟天的这些时间长度，在人类的年份里，转轮王和佛陀的法轮会向上旋转。 这是第一佛所说的。现在从微息等呼吸的分类角度来解释以前的身体分类。这里，太阳过去后，身生等众生二十四个半月，各自以九百九十次呼吸变成一年。一千八百一千八百次呼吸，从十二个月的昼夜变成一年。三十六万三十六万次呼吸，从昼夜变成一年。
English
Thus, one day and one night. One part of twenty-one thousand six hundred is the breathing in and out of the body-born insects, which is called a subtle breath. Six of those subtle breaths are one water-clock for the body-born insects and other beings. Sixty water-clocks are one hour. Sixty hours are one day and one night. The number of breaths taken by humans and body-born beings on their respective days is twenty-one thousand six hundred. The combined breaths of thirty days for humans are the breaths of one day and one night for the pretas. The waxing and waning moons for humans are the daytime and nighttime for the pretas. Three hundred and sixty breaths of humans are one breath of the gods. Twenty-one thousand six hundred breaths of humans are one breath of the Paranirmitavasavartin gods. One year of breaths for humans is one breath of the Akanistha gods. The breath-sphere of twenty-one thousand six hundred breaths of humans is one breath of beings who have approached the sphere of neither perception nor non-perception. With the order of six: subtle breath, month, hour, day and night, year, time, and twenty-one thousand six hundred, the days and nights of the body-born, humans, spirits, gods, asuras, Akanistha, and the formless higher realms are all the same. As explained above, from the body-born to the formless higher realms, their respective twenty-one thousand six hundred breaths will become the sun. These measures of Akanistha, in human years, the wheel-turning king and the Dharma wheel of the Buddha will rotate upwards. This was spoken by the first Buddha. Now, from the perspective of the classification of breaths such as subtle breaths, the previous classification of bodies will be explained. Here, after the sun has passed, for beings such as the body-born, twenty-four and a half months, each with nine hundred and ninety breaths, become a year. One thousand eight hundred and one thousand eight hundred breaths, from the days and nights of twelve months, become a year. Three hundred and sixty thousand and three hundred and sixty thousand breaths, from days and nights, become a year.