Tibetan
། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དབང་བཅུ་གཅིག་གིས་ས་ཇི་ལྟ་ཐོབ་པ་དང༌། འོག་སྒོ་བདེ་བ་འཕེལ་བ་ལས་ས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ནི་གཞུང་སྤྲོས་པས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ། དེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཀླུ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ནམ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དེ་དང་དེར་སྐྱེས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཀུན་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རིགས་ངན་ཀླ་ཀློ་ཡིན་ན་ཡང༌། །ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་བཅུ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གི་སྐབས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ཕཊ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་ཞིང་བཟློག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པས་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་བྱོལ་སོང་ནི་ངན་འགྲོ་དང་ངན་སོང་སྟེ། འགྲོ་བ་དྲུག་ལས་འདི་གསུམ་ངན་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་གནས་ངན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ན་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་པོའོ། །རིགས་ངན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། ། ༄། །མཐོ་རིས་ན་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་མི་འགྱུར་པ་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཤན་པ་དང༌། ཉ་བ་དང༌། སྨྱིག་མ་མཁན་དང༌། ཀོ་ལྤགས་མཁན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པའོ། །ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ནི་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །དབང་པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཉམས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་འམ། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ནི་རྟེན་ཉམས་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྷ་བ་ངན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་ནི་ཆད་པའི་ལྟ་བའོ། །རིགས་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འཛིན་པའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟ་བ་ཉམས་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན་ཆོས་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཞིང་ཡང་མ་དག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཞུགས་ན་ཡང་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྦོད་བ་དང་བཀོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན་ཞེས་པ་ཤུགས་ལ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཆོས་ལ་མ་དད་པའི་དབང་གིས་ཉན་པར་མི་འདོད་པ་ནི་སྤོང་བའོ། །རང་བཞིན་དང་གནས་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་ནས་ཆོས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ནི་བཀོལ་བའོ། །དེ་ནི་མ་དད་པ་དང་བཀོལ་བ་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་བྱང་ཆུབ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །མུ་གེ་དང་ནད་དང་མཚོན་གྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། །མར་འགྲིབ་པའི་མཐར་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་དང༌། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་དང༌། ༄། །མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་དགུ་པའོ། །སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཚེའི་སྙིགས་མ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་དང༌། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དང༌། བསྐལ་བའི་སྙིགས་མ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྙིགས་མ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་ངན་པ་གསུམ་པོའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་དབང་ཡོད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་ན་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སྔ་མ་དང་དོན་སྦྱར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་དང༌། དགྲ་དང༌། ཚོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང༌། དགྲས་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང༌། ནོར་འཕྲོག་པ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་པས་འཇབ་བུས་འཕྲོག་པ་དང༌། སྟོབས་ཀྱིས་ནོར་འཕྲོག་པ་དང༌། འཇོམས་པ་སྟེ་འཇིགས་པ་གསུམ་མོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་དམན་པ་དང༌། དབུལ་པོའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་ཞེན་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་ཞེན་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པའོ། །དམན་པ་ནི་ཁ་ཞན་པའོ། །དབུལ་བ་ནི་ནོར་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བས་ན་འཇིགས་པ་ལྔའོ། །དྲི་ངས་པ་དང༌། སྐུར་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་དང༌། གཏམ་ངན་གྱི་འཇིགས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། དྲི་ངས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་སྐྱོན་བདག་ལ་བསྒོ་བའོ། །སྐུར་བ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པར་སྒྲོགས་པའོ། །མི་སྙན་པ་ནི་སྙན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །གཏམ་ངན་ནི་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་གླེང་བའོ། །སྨད་པ་ནི་མཚང་འབྲུ་བའི་གླེང་གཞི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་པའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བའོ། །ད་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དབང་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དང་རུས་དང༌། རིགས་བཟང་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་དང་རུས་དང་རིགས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཟད་པོ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ ༄། །རིགས་མོས་པའི་ཡུལ་དང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཁ་དོག་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ནི་ལུས་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ནི་སྐུ་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང༌། མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་མོས་པའི་ཡུལ་གསུངས་སོ། །མོས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང༌། མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཆུ་རོལ་མཐོང་བའོ། །སྡུག་པ་ནི་གང་གིས་མཐོང་ན་ལྷག་པར་བརྩེ་བའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་འགྲོ་བའི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ནི་ཡང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ན་སེམས་དབུགས་ཕྱིན་པའོ། །མཐོང་ན་དགའ་བ་ནི་གང་གི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་ན་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་མོས་པའི་ཡུལ་བདུན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་མཛེས་པ་དང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚིག་བཙན་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་མཛེས་པ་ནི་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྒྱན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་
Chinese
不可估量和不可言说的事物，将通过智慧之眼被看到。这里，关于通过十一种力量如何获得地，以及通过下方之门增长安乐如何获得地，因为畏惧文句繁琐所以没有写。如此见到之瑜伽士，当如何称呼？他将如何转变？为了那个缘故而说，名为“大心者”等等。既是众生又是伟大者，因此是大心者。在众生之中，如同大龙一般，因此如此称呼。无论何时如何转变，是指因为获得了出生的自在，在一切的一切，一切种类的一切之中。如何转变，是指虽然化身之身，出生为天、人等各种各样的众生，但并不像所有众生一样遭受痛苦等等。也如是说：“即使是恶劣种姓的野蛮人，那个地方也被完全考察。”现在显示远离十种成为出生的障碍，那也是从执持支分的口诀中，从菩提心的明点金刚宝珠开始，通过帕等来执持和遮止，因为梵行没有过失，所以不会堕入恶趣恶道。其中，众生地狱、饿鬼和旁生是恶趣和恶道。六道之中，这三种是恶劣的去处，因为出生的处所恶劣所以如此称呼。不会堕落，是指在下面有，所以如此称呼，这是出生的第一个障碍。不会出生于恶劣的种姓，是指。
English
Immeasurable and unspeakable things will be seen through the eye of wisdom. Here, regarding how the ground is attained through the eleven powers, and how the ground is attained through the increase of bliss from the lower gate, it is not written due to fear of lengthy texts. How should such a yogi who sees in this way be called? How will he transform? For that reason, it is said, named "The Great-minded One" and so on. Since he is both a sentient being and a great one, he is therefore a great-minded one. Among sentient beings, he is like a great Naga, hence he is called that. Whenever and however he transforms, it means that because he has attained freedom over birth, in all of everything, in all kinds of everything. How he transforms means that although the emanation body is born into various kinds of beings such as gods and humans, he does not suffer like all beings. It is also said, "Even if he is a barbarian of a bad caste, that place is completely examined." Now it shows being free from the ten obstacles to birth, which is also from the oral instructions of the holding limb, starting from the bindu vajra jewel of bodhicitta, holding and stopping with phaṭ, etc., because there is no fault in celibacy, one will not fall into bad realms and bad destinies. Among them, sentient beings in hell, hungry ghosts, and animals are bad realms and bad destinies. Among the six realms, these three are bad places to go, hence they are called that because the place of birth is bad. Will not fall means that it is below, so it is called that, this is the first obstacle to birth. Will not be born into a bad caste, means.
Chinese
这是第四种障碍。如说不会转生到邪见和恶劣神灵的种姓中等等，就是指将无常视为常等等。恶见是指断灭见。种姓是指执持颠倒见解的婆罗门种姓等等。这是第五种见解衰败的转生障碍。如说不会转生到没有佛陀住世的佛土，是指佛陀薄伽梵涅槃后的佛土没有佛法。这是第六种国土不净，没有机会见到佛陀的转生障碍。如说即使佛陀住世，也不会接受和使用他所教导的佛法，意思是说，即使在百道中也能轻易获得，但即使佛陀出现并相遇，由于不信仰佛法，也不愿意听闻，这就是舍弃。从本性和处所等方面来说，从劫初就没有听闻佛法的机会，这就是不使用。这是第七种不信仰和不使用的转生障碍。如说也不会转生到长寿天中，这是指无想天的差别，长期障碍菩提。这是第八种佛法长久的障碍。如说不会转生到饥荒、疾病和刀兵的劫难中，是指在衰减的末期，会出现饥荒劫、疾病劫和
English
This is the fourth obscuration. As it is said, one will not be born into the lineage of wrong views and evil deities, etc., which refers to seeing permanence in impermanence, etc. Wrong view refers to the view of annihilation. Lineage refers to the Brahmin lineage, etc., which holds inverted views. This is the fifth obscuration of birth due to the decline of views. As it is said, one will not be born in a Buddha-field where the Buddha does not reside, which refers to the Buddha-field after the Buddha, the Bhagavan, has passed into Nirvana, where there is no Dharma. This is the sixth obscuration of birth due to the impurity of the land and the lack of opportunity to see the Buddha. As it is said, even if the Buddha resides, one will not accept or use the Dharma taught by him, which means that even though it can be easily obtained in a hundred ways, even if the Buddha appears and is encountered, one is unwilling to listen due to lack of faith in the Dharma, which is abandonment. From the perspective of nature and place, etc., there is no opportunity to hear the Dharma from the beginning of the kalpa, which is non-use. This is the seventh obscuration of birth due to disbelief and non-use. As it is said, one will not be born among the long-lived gods, which refers to the distinction of the formless gods, who obstruct Bodhi for a long time. This is the eighth obscuration of the duration of the Dharma. As it is said, one will not be born in the kalpa of famine, disease, and weapons, which refers to the end of decline, when the kalpa of famine, the kalpa of disease, and the
Chinese
盗贼以潜伏偷盗，以力量抢夺财物，以及摧毁，这是三种恐惧。无论如何，也不会有卑贱和贫穷的恐惧产生，这是因为执着，瑜伽士执着于世间的趣味，瑜伽士执着于世间的法等等。卑贱是指口才不好，贫穷是指没有财物。因此，这是五种恐惧。被责问、诽谤、诋毁、不悦耳和恶语的恐惧也不会产生。责问是指他人所犯的过失归咎于自己。诽谤是指为了使他人不信任，宣扬自己没有功德。不悦耳是指说不中听的话。恶语是指谈论不好的名声。诋毁是指揭露隐私的谈论。这样，这十种恐惧是因为能掌控烦恼而不会产生。现在，因为更能掌控信乐，所以会具有高贵的血统、种姓和家族，血统、种姓和家族是不同的名称，穷尽是指王族等等。如此，为了首先展示信乐的对境，经中说会具有完全的美丽、形貌和颜色。完全的美丽是因为具有合适的身体比例。形貌和颜色是指身体的尺寸合适，颜色像纯金一样，这是所说的信乐的对境。为了展示什么是信乐以及其他的对境，经中说对于世间人来说，会变得可爱、悦意、相处快乐、见而生喜。世间人是指见到众生如水中的嬉戏。可爱是指见到的人会更加喜爱。悦意是指能吸引众生的心。相处快乐是指在一起时心情舒畅。见而生喜是指出现在谁的眼前，谁就能获得快乐。这样，这是七种信乐的对境。经中说，对于世间人来说，还会变得美丽、有福分和言辞有力。对于世间人来说，美丽是指拥有它就像装饰品一样。有福分
English
There are three fears: being robbed by a thief in ambush, having wealth plundered by force, and being destroyed. In any case, the fears of being inferior and poor will not arise. This is because of attachment; the yogi is attached to the pleasures of the world; the yogi is attached to worldly things and so on. Inferior means having poor eloquence, and poor means being without wealth. Therefore, these are five fears. The fears of being questioned, slandered, defamed, being unpleasant, and having bad rumors will also not arise. Being questioned means attributing the faults committed by others to oneself. Slander means proclaiming that one has no merits in order to make others disbelieve. Being unpleasant means speaking words that are not pleasing to the ear. Bad rumors mean talking about bad reputations. Defaming means speaking of topics that reveal secrets. Thus, these ten fears do not arise because one has power over afflictions. Now, because one has even more power over devotion, one will have noble lineage, caste, and family. Lineage, caste, and family are different names; exhaustion refers to royalty and so on. Thus, in order to first show the object of devotion, it is said in the sutra that one will have complete beauty, form, and color. Complete beauty is because one has suitable body proportions. Form and color refer to the body's dimensions being suitable, and the color being like pure gold; these are the objects of devotion that are spoken of. In order to show what is devotion and other objects, it is said in the sutra that for worldly people, one will become lovely, pleasing, happy to be with, and joyful to see. Worldly people refer to seeing beings as playing in the water. Lovely means that those who see one will love one even more. Pleasing means being able to attract the minds of beings. Happy to be with means that being together brings comfort to the mind. Joyful to see means that whoever appears in their sight will obtain happiness. Thus, these are seven objects of devotion. It is said in the sutra that for worldly people, one will also become beautiful, fortunate, and have powerful speech. For worldly people, beautiful means that having it is like an ornament. Fortunate