Tibetan
་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་ནི། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་པའོ། །དེའི་དབུས་ན་ཧཾ་ངོ༌། །གཡས་ན་ཐིག་ལེ་ཟླ་བའོ། །གཡོན་ན་ཚེག་དྲག་ཉི་མའོ། །རྒྱབ་ན་སྒྲ་གཅན་ནོ། །མདུན་ན་དུས་ཀྱི་མེ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། ཨོཾ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་ལཾ་མོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨར་ཨཱར་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ་ཞེས་པའོ། །སྤྱི་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཁཾ་ལྷའི་ས་བོན། ཧཾ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་ནུས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་ནི། །ཨ་ཨ་ཨཱ་ཨཱ་ཨི་ཨི་ཨཱི་ཨཱི་ཨུ་ཨུ་ཨཱུ་ཨཱུ་རྀ་རྀ་རཱྀ་རཱྀ་ལྀ་ལྀ་ལཱྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨེ་ཨཻ་ཨཻ་ཨོ་ཨོ་ཨཽ་ཨཽ་ཨོཾ་ཨཾ་ཨཿ་ཨཿ་ཞེས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ ༄། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སྐྱེད་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་སྟེ། རྩ་འདི་རྣམས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལ་གང༌། དེ་ནས་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འབབ་ཅིང་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པའོ། །ལེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་ནིང་སྦས་པས་བསྟན་ཏེ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ་ཞེས་པའོ། །ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུར་བསྟན་པ་ནི་དབྱངས་ཨིག་ཐ་མ་སྤངས་པ། རིང་བ་བཅོ་ལྔ་དང་ཐུང་བ་བཅོ་ལྡའོ། །དེ་ལ་ཐུང་དུ་རྣམས་ནི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཉ་རྫོགས་པའི་བར་རོ། །རིང་བ་རྣམས་ནི་བཅུ་དྲུག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་རོ། །དེ་ཡང་ནང་དུ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་རིང་བ་དང་ཐུང་བ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའོ། །ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་དུས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རིམ་པས་དུས་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་ཟུང་རེ་རེ་བྱས་པའོ། །གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་བཞིའོ། །བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི་གསུམ་མོ། །དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཕྱེ་བ་དང་བསྡུས་པའོ། །ཞག་ཏུ་བརྩིས་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་ལས་གོ་བར་བྱ་སྟེ། མ་ནིང་མ་བོར་བར་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་ཚེས་གཅིག་ལ་ཨཾ། གཉིས་ལ་ཨིཾ། གསུམ་ལ་རིཾ། བཞི་ལ་ཨུཾ། ལྔ་ལྀ་ལཾ། དྲུག་ལ་ཨཾ། བདུན་ལ་ཨེཾ། བརྒྱད་ལ་ཨར། དགུ་ལ་ཨོ། །བཅུ་ལ་ཨལ། བཅུ་གཅིག་ལ་ཧཾ། བཅུ་གཉིས་ལ་ཡཾ། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་རཾ། བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཝཾ། བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ལཾ་ངོ༌། །འདི་ནི་མུན་པ་དང༌། རྡུལ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བའོ། །ཚེས་གཅིག་བྱིས་པ། བཅུ་གཉིས་པ་གཞོན་ནུ། བཅུ་གསུམ་པ་ལང་ཚོ། །བཅུ་བཞི་པ་རྒན་པོ། བཅོ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ་རྫོགས་པར་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྟེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ལཱ། བཅུ་བདུན་ལ་ཝཱ། བཅོ་བརྒྱད་རཱ། བཅུ་དགུ་པ་ལ་ཡཱ། ཉི་ཤུ་ལ་ཧཱ། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ཨཱ། ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་ཨཽ། །ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་ལ་ཨཱར། ཉི་ཤུ་བཞི་པ་ལ་ཨཻ། ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལ་ཨཱ། ཉི་ཤུ་དྲག་པ་ལ་ལཱྀ། ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ལ་ཨཱུ། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་ལ་རཱྀ། ཉི་ཤུ་དགུ་པ་ལ་ཨཱི། གནམ་སྟོང་བ་ལ་ཨཱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་འབྲི་བའི་རིམ་པས་གོ་རིམས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ༄། །སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་དུས་ཚེས་གཅིག་ལ་བྱིས་པ། གཉིས་ལ་གཞོན་ནུ། གསུམ་ལ་ལང་ཚོ། །བཅུ་བཞི་ལ་རྒན་པོ། །གནམ་སྟོང་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ནས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་འཕེལ་བ་ན། སའི་ཁམས་ཀྱི་མུན་པ་འཇིག་ཅིང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་མུན་བ་བྲི་བ་ནས་སའི་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་བར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཚེག་དྲག་གོ །ཉ་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པའི་དུས་གཉིས་སོ། །འདིར་ལོ་བཅོ་ལྔ་པའི་གཡས་དང་གཡོན་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དག་སྟེ། །གཡས་པའི་རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ཆེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཁཾ་ལ་ཐུག་པ་དང༌། ཁཾ་ནས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་ཆེའི་བར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལ་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྟན་ནས། འདིར་རླུང་གི་བཀོད་པ་བསྟན་པས་ན། ཧཱུཾ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །འདིར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་གསུངས་ལ། དེ་ནི་ངག་གི་སྒོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ། །ངག་གི་སྒོ་ནི་སྒྲ་འབྱུང་བའོ། །ལུས་མ་གྲུབ་པར་ངག་འབྱུང་བ་ནི་
Chinese
也是生处。虚空是，大明点无字。如是说。其中心为 ཧཾ་（藏文，梵文天城体，Haṃ，汉语字面意思：），右边是明点月亮，左边是策杖太阳，后面是罗睺，前面是时火，即大空性五字：ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，Oṃ，汉语字面意思：嗡），ཡཾ་（藏文，梵文天城体，Yaṃ，汉语字面意思：），རཾ་（藏文，梵文天城体，Raṃ，汉语字面意思：），ཁཾ་（藏文，梵文天城体，Khaṃ，汉语字面意思：），ལཾ་（藏文，梵文天城体，Laṃ，汉语字面意思：）。以其功德，ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨར་ཨཱར་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ。总的来说，总的来说，顶轮安乐大轮上的ཁཾ་（藏文，梵文天城体，Khaṃ，汉语字面意思：）是空行母的种子字，ཧཾ་（藏文，梵文天城体，Haṃ，汉语字面意思：）是菩提心。以其力量，菩提心之明点开展为：ཨ་ཨ་ཨཱ་ཨཱ་ཨི་ཨི་ཨཱི་ཨཱི་ཨུ་ཨུ་ཨཱུ་ཨཱུ་རྀ་རྀ་རཱྀ་རཱྀ་ལྀ་ལྀ་ལཱྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨེ་ཨཻ་ཨཻ་ཨོ་ཨོ་ཨཽ་ཨཽ་ཨོཾ་ཨཾ་ཨཿ་ཨཿ。以方便和智慧，完全分开。这些是从顶轮生出身之脉，这些脉以十六年充满。然后又落入大乐之处，生出同类。为了显示每一个月以十二个月圆满，以隐瞒人妖来显示：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ。显示每一个月有三十日，即舍弃最后一个元音，长十五个，短十五个。其中短的是从初一到月圆。长的是从十六到天空空。其中，内里一日为一年。此处长短为白天和夜晚。一日分为六时，每一时为两个月，即每一对。分为三份，即四份。分为四份，即三份。分为六份，即两份。这是从十二个月中分开和集合。计算日，从时辰等可知，不舍人妖，做成两倍。即初一为ཨཾ་（藏文，梵文天城体，Aṃ，汉语字面意思：），初二为ཨིཾ་（藏文，梵文天城体，Iṃ，汉语字面意思：），初三为རིཾ་（藏文，梵文天城体，Riṃ，汉语字面意思：），初四为ཨུཾ་（藏文，梵文天城体，Uṃ，汉语字面意思：），初五为ལྀ་ལཾ་（藏文，梵文天城体，Lī Laṃ，汉语字面意思：），初六为ཨཾ་（藏文，梵文天城体，Aṃ，汉语字面意思：），初七为ཨེཾ་（藏文，梵文天城体，Eṃ，汉语字面意思：），初八为ཨར།（藏文，梵文天城体，Ara，汉语字面意思：），初九为ཨོ།（藏文，梵文天城体，O，汉语字面意思：），初十为ཨལ།（藏文，梵文天城体，Ala，汉语字面意思：），十一为ཧཾ།（藏文，梵文天城体，Haṃ，汉语字面意思：），十二为ཡཾ།（藏文，梵文天城体，Yaṃ，汉语字面意思：），十三为རཾ།（藏文，梵文天城体，Raṃ，汉语字面意思：），十四为ཝཾ།（藏文，梵文天城体，Vaṃ，汉语字面意思：），十五为ལཾ།（藏文，梵文天城体，Laṃ，汉语字面意思：）。这是以黑暗、尘土和心力来区分小、中、大的差别。
English
Also the birthplaces. Space is: The great bindu is without letters. Thus it is said. In its center is Haṃ. On the right is the bindu moon. On the left is the tsek-drak sun. Behind is Rahu. In front is the fire of time, the five letters of great emptiness: Oṃ Yaṃ Raṃ Khaṃ Laṃ. By its qualities, A Ā I Ī U Ū Ar Ār A-la Ā-la E Ai O Au Aṃ Aḥ. Generally speaking, Khaṃ, which resides in the wheel of great bliss at the crown of the head, is the seed syllable of the dakini. Haṃ is the mind of enlightenment. By its power, the bindu of the mind of enlightenment expands as: A A Ā Ā I I Ī Ī U U Ū Ū Ṛ Ṛ Ṝ Ṝ Ḷ Ḷ Ḹ Ḹ E E Ai Ai O O Au Au Oṃ Aṃ Aḥ Aḥ. By skillful means and wisdom, it is completely separated. These are the channels that generate the elements of the body from the crown of the head, and these channels are filled in sixteen years. Then they fall again into the place of great bliss, and generate similar things. In order to show that each month is completed by twelve months, it is shown by concealing the hermaphrodite: A Ā I Ī U Ū E Ai O Au Aṃ Aḥ. Showing that each month has thirty days, the last vowel is omitted, fifteen long and fifteen short. Among them, the short ones are from the first day to the full moon. The long ones are from the sixteenth to the empty sky. Also, inwardly, one day is called a year. Here, long and short are day and night. One day and night is divided into six periods, and each period is two months, that is, each pair. Divided into three parts, that is, four parts. Divided into four parts, that is, three parts. Divided into six parts, that is, two parts. This is separated and collected from twelve months. Counting the days, it should be understood from hours and so on, without abandoning the hermaphrodite, it is made twice. That is, the first day is Aṃ, the second day is Iṃ, the third day is Riṃ, the fourth day is Uṃ, the fifth day is Lī Laṃ, the sixth day is Aṃ, the seventh day is Eṃ, the eighth day is Ara, the ninth day is O, the tenth day is Ala, the eleventh day is Haṃ, the twelfth day is Yaṃ, the thirteenth day is Raṃ, the fourteenth day is Vaṃ, the fifteenth day is Laṃ. This is the distinction between small, medium, and large, based on the differentiation of darkness, dust, and mental strength.
Chinese
初一为孩童，十二为青少年，十三为青春，十四为老年，十五为完全成熟，即称为圆满。同样，在黑分月也是如此，十六为拉（ལཱ།，la，ला，la），十七为哇（ཝཱ།，vā，वा，va），十八为ra（རཱ།，rā，रा，ra），十九为亚（ཡཱ།，yā，या，ya），二十为哈（ཧཱ།，hā，हा，ha），二十一为阿（ཨཱ།，ā，आ，ā），二十二为奥（ཨཽ།，au，औ，au），二十三为阿日（ཨཱར།，ār，आर्，ār），二十四为艾（ཨཻ།，ai，ऐ，ai），二十五为阿（ཨཱ།，ā，आ，ā），二十六为利（ལཱྀ།，lri，लृ，lri），二十七为乌（ཨཱུ།，ū，ऊ，ū），二十八为日（རཱྀ།，rī，ॠ，rī），二十九为伊（ཨཱི།，ī，ई，ī），三十为空（གནམ་སྟོང་བ་，）。对此，要知道这是按照书写的顺序来颠倒的。 ༄། 通过勇气、微尘和黑暗的区分，大、中、小的时候，初一为孩童，初二为青少年，初三为青春，十四为老年，三十为空时变为完全成熟。之后，白分月的初一增长时，土界的黑暗消逝，风界的显现增长。同样，从风的黑暗消减到土界的显现增长之间，应当知晓。白分月是明点。黑分月是重音符。从初一到三十之间，全部都是罗睺星所执持的两个时辰。这里十五岁的左右是增长和衰减的方面。从右脚的大拇指到头顶的空（ཁཾ་，kham，खं，空性）相接，从空到左脚的大拇指之间应当知晓。“色”是指受用轮的吽（ཧཱུཾ་，hūṃ，हुं，吽）字种子。上面已经显示了大乐轮中菩提心的排列，这里显示了风的排列，因此要讲述吽字。而且，所谓“色”，仅仅是近似的表示，即作为眼睛的对象，是颜色和形状的自性。同样，境和有境，耳朵和声音，鼻子和气味，舌头和味道，身体和触觉。考虑到十个支分气，它们是享受者和享受的性质，在密咒乘中被说成是特殊的方法。这里受用轮被说成是在喉咙的位置，那就是语门金刚。语门是声音产生的地方。身体没有成就，声音产生是
English
The first day is a child, the twelfth is a youth, the thirteenth is adolescence, the fourteenth is old age, and the fifteenth is fully mature, which is called complete. Similarly, it is the same for the dark fortnight. The sixteenth is la (ལཱ།, la, ला, la), the seventeenth is va (ཝཱ།, vā, वा, va), the eighteenth is ra (རཱ།, rā, रा, ra), the nineteenth is ya (ཡཱ།, yā, या, ya), the twentieth is ha (ཧཱ།, hā, हा, ha), the twenty-first is ā (ཨཱ།, ā, आ, ā), the twenty-second is au (ཨཽ།, au, औ, au), the twenty-third is ār (ཨཱར།, ār, आर्, ār), the twenty-fourth is ai (ཨཻ།, ai, ऐ, ai), the twenty-fifth is ā (ཨཱ།, ā, आ, ā), the twenty-sixth is lri (ལཱྀ།, lri, लृ, lri), the twenty-seventh is ū (ཨཱུ།, ū, ऊ, ū), the twenty-eighth is rī (རཱྀ།, rī, ॠ, rī), the twenty-ninth is ī (ཨཱི།, ī, ई, ī), and the thirtieth is empty (གནམ་སྟོང་བ་). Regarding this, it should be known that the order is reversed according to the order of writing. ༄། Through the distinction of courage, dust, and darkness, in times of great, medium, and small, the first day is a child, the second is a youth, the third is adolescence, the fourteenth is old age, and when the thirtieth is empty, it becomes fully mature. After that, when the first day of the white fortnight increases, the darkness of the earth element disappears, and the appearance of the wind element increases. Similarly, it should be understood from the decrease of the darkness of the wind to the increase of the appearance of the earth element. The white fortnight is a bindu. The dark fortnight is a tsek-drak (heavy dot). From the first day to the thirtieth, all are the two periods held by Rahu. Here, the left and right sides of the fifteenth year are the aspects of increase and decrease. It should be understood from the big toe of the right foot to the khaṃ (ཁཾ་, kham, खं, emptiness) at the crown of the head, and from the khaṃ to the big toe of the left foot. "Form" refers to the seed syllable hūṃ (ཧཱུཾ་, hūṃ, हुं, hūṃ) of the enjoyment wheel. Above, the arrangement of bodhicitta in the great bliss wheel has been shown, and here the arrangement of wind is shown, therefore, hūṃ should be explained. Moreover, the so-called "form" is merely an approximate representation, that is, as an object of the eye, it is the nature of color and shape. Similarly, object and subject, ear and sound, nose and smell, tongue and taste, body and touch. Considering the ten branch winds, they are the enjoyers and the nature of enjoyment, which are said to be special methods in the mantra vehicle. Here, the enjoyment wheel is said to be in the position of the throat, which is called the vajra of the speech door. The speech door is where sound arises. Sound arises without the body being accomplished is