Tibetan
ངས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་གནས་པས་ན་གཉིས་མེད་སྟོན་པའོ། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ནོར་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་ཐོབ་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་སློབ་མ་ནི། བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་མི་འགྱུར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་གཡོ་དང་སྒྱུ་སྤངས་པའོ། །ཚིག་མི་འགྱུར་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀྱི་བཀའོ། །དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ནི་སློབ་མའི་བཀའ་ཡིན་ཏེ། དབང་བདུན་པ་ཐོབ་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་ཐོབ་པས་གཞན་གྱི་དོན་དབང་དང་རབ་གནས་དང་སློབ་མ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གསང་བ་ཐོབ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོག་པས་བདེ་བ་སྟོང་པར་གོ་བ་དང༌། དབང་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་དེ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་བསྟན་ནས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཚད་དམ་མཚན་ཉིད་ནི་ལམ་ ༄། །གང་ལ་གནས་པ་དང༌། དོན་གང་གིས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལྟར་ན། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་པ་བདག་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པས་མུ་སྟེགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་དཔེར་ན་སེང་གེའི་སྒྲས་རི་དགས་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པས་ཉན་ཐོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་དཔེ་གོང་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡོད་སྟོབས། །ཞེས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོར་རོ། །དོན་ཡོད་པའི་སྟོབས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྟེ་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །ཞེས་པས་ཉན་ཐོས་སུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བའམ་ཆ་མཐུན་པ་བརྒྱད་པའོ། །རྒྱལ་བ་དགྲ་རྒྱལ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཞེས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བས་ས་བཅུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོབ་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གང་ན་གནས་པ་བསྟན་ནས། དོན་གང་གི་བྱ་བ་ལ། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་ནི་ཚོགས་ལམ་མན་ཆད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །སློབ་དཔོན་ནི་དེའིའོ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །ཡང་ཚོགས་རྗེ་ནི་སྦྱོར་ལམ་པའོ། །ཚོགས་བདག་ནི་མཐོང་ལམ་པའོ། །དབང་དང་ལྡན་ནི་ས་དང་པོ་པ་དེས་དབང་མཚན་ཉིད་པ་ཐོབ་པས་སོ། །མཐུ་ཆེན་ནི་ས་དང་པོ་པ་དེའོ། །དེའི་སློབ་དཔོན་ནི་ཞེས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པའི་ས་བརྒྱད་པའོ། །ཚུལ་ཆེན་ནི་ས་བརྒྱད་པ་སློབ་མའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གི་རྗེ་ནི་དོན་ལ་མཁས་པས་རྗེའོ། །དེས་ནི་ཚིག་བདག་ཆོས་གསུངས་པའི་གསུང་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །སྨྲ་མཁས་པ་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་ཚིག་ལ་དབང་བ་ཚིག་མཐའ་ཡས། ཞེས་པ་གསུང་གཅིག་གསུངས་ཀྱང་དུ་མར་གོ་བའོ། །ཚིག་བདེན་པ་དང་བདེན་པར་སྨྲ། །ཞེས་པས་རང་རང་གི་སྐད་དུ་དོན་གོ་བ་དན་དོན་ངེས་པར་སྟོན་པར་གོ་བའོ། ༄། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་དབང་བཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི། བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཕྱིར་མི་འོང༌། །ཞེས་པ་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྟོན་པ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་བཞི་དང་ཡ་བརྒྱད་དེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །རང་རྒྱལ་ནི། འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་བསེ་རུའི་ཚུལ། །ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པོ། །ཞེས་པས་རང་རྒྱལ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བསྐལ་བ་མང་པོར་ཚོགས་བསགས་ནས། འཁོར་བའི་སྐྱོན་ལ་བསམས་ནས་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་དེར་སྐྱེས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་བསྒོམས་པས་རང་རྒྱལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འདྲེན་པ་ནི་ནེ་ཙོ་ལྟར་ཁྱུང་ལྡིང་པའི་རང་རྒྱལ་ལོ། །བསེ་རུའི་ཚུལ་ནི་གཅིག་པུར་གནས་པའི་རང་རྒྱལ་བའོ། །དེ་གང་གི་དབང་གིས་ན་ངེས་འབྱུང་ཞེས་པ་སྔར་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལོག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སྔར་ཚོགས་བསགས་པས་སོ། །ལས་འབྱུང་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་རང་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །རྒྱུ་གཅིག་པོ་ནི་རྒྱུ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་འདྲེས་པ་མ་ངེས་པས་དགེ་བའི་ལས་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ནི།
Chinese
我与智慧啊。因此安住于俱生之义，故说无二。于真实边际完全安住。此言为获得真实无谬，因得义而显现。如是开示十一灌顶后，堪能灌顶之弟子，应“说真实语且不违誓，如是所说如是行”。说真实语者，乃器之垢染清净，舍弃谄诳。不违誓者，不逾越所立誓言。如是所说者，乃上师之教言。如是行者，乃弟子之教言。得第七灌顶者，修持生起次第。得第八灌顶者，为他众行灌顶、开光及摄受弟子。得秘密灌顶者，修持大乐。智慧通达者，了知乐为空性。得十一灌顶者，修持俱生。安住于彼等之誓言，即是如是行。如是开示弟子后，上师之量或特征，即是道。 嗡。安住于何处，及以何义而行。初者，具无我狮子吼，令外道恶兽生畏。言无我者有二，以人无我而异于外道，譬如狮子吼令野兽畏惧。以法无我而异于声闻，譬如前例。此乃安住于资粮道与加行道之上师。具周遍行之有义力。言周遍行者，乃于佛刹三千大千世界。有义力者，乃为利乐有情，即一地至七地之间。如来意之迅速。言不退转于声闻者，乃如来之相似或同分者，即八地。胜者摧敌极度胜。言胜于业及烦恼者，乃十地一生可得者。转轮力大王。言十二地者，乃如来。如是开示安住于何道后，以何义而行者。集体上师乃集体之殊胜。等，集体者，乃资粮道以下之有情众生也。上
English
I and wisdom. Therefore, because it abides in the meaning of co-emergence, it teaches non-duality. It completely abides in the true limit. This means that in order to obtain what is true and unerring, it becomes manifest by obtaining the meaning. Thus, after showing the eleven empowerments, the disciple who is to be empowered should "speak truthfully and not break vows, and do as he says." Speaking truthfully means that the vessel is purified of impurities, abandoning deceit and trickery. Not breaking vows means not transgressing what has been vowed. What is said is the teaching of the teacher. Doing as he says is the teaching of the disciple. Having obtained the seventh empowerment, one meditates on the generation stage. Having obtained the eighth, one should perform empowerment, consecration, and gather disciples for the sake of others. Having obtained the secret empowerment, one meditates on great bliss. The one who has attained wisdom understands bliss as emptiness. Having obtained the eleventh empowerment, one meditates on co-emergence. Abiding by the vows of these is doing as he says. Thus, after showing the disciple, the measure or characteristics of the teacher is the path. Om. Where it abides and what meaning it does. As for the first, it possesses the sound of the lion of selflessness, causing fear to the evil beasts of the heretics. Selflessness is twofold: the selflessness of the person distinguishes it from the heretics, just as the roar of a lion causes fear to wild animals. The selflessness of phenomena distinguishes it from the Hearers, like the previous example. This is the teacher who abides on the path of accumulation and the path of joining. The power of meaningfulness that goes everywhere. Going everywhere means the Buddha's field, the great trichiliocosm. The power of meaningfulness is for the benefit of sentient beings, from the first to the seventh ground. As swift as the mind of the Tathagata. Not turning back to the Hearers is like or similar to the Tathagata, the eighth ground. Victorious, conquering enemies, completely victorious. Victorious over karma and afflictions, the tenth ground can be attained in one lifetime. The great powerful wheel-turning king. The twelfth ground is the Tathagata. Thus, after showing which path to abide on, what meaning to do. The collective teacher is the best of the collective. Etc. The collective is the sentient beings below the path of accumulation. The
Chinese
导师即是彼。（导师是）资粮道的殊胜。（殊胜是）加行道。又，资粮主是加行道者。资粮之主是见道者。具足权能者，是初地者，彼获得权能之自性故。大威力者，是彼初地者。彼之导师，是指执持者，即安住于不退转地的第八地者。大威仪者，是第八地之弟子。不依赖于他者，唯有佛陀。于彼之中，词之主，因精通意义故为主。彼即是词之主，于所说之法之语上获得权能者。善于言说者，是指如实无倒地开示意义者。因此，于词上具权能者，词无边际。意为说一句而理解为多句。词真实且说真实。意为以各自的语言理解意义，理解为确定地显示意义。 如是开示导师之相后，现在共同开示三乘和四灌顶。其中，于共同之乘中，声闻乘的：四谛是导师。不退转，不复还。意为四谛是苦谛、集谛、灭谛和道谛。导师是薄伽梵，是对声闻众而言。不退转，不复还，是指入流者、一来者、不还者和阿罗汉。如是双四和单八，即是声闻众。独觉乘：引导者是独觉，如犀牛角。从各种出离中产生。大种是唯一的因。意为独觉是先前于多劫中积累资粮后，思维轮回之过患，于无导师之地发愿成佛，于彼处出生，修习缘起顺生和逆生，从而成为独觉。其中，引导者是如鹦鹉般于悬崖上飞翔的独觉。如犀牛角般，是指安住于独处的独觉。以何之力量？即以出离，是指先前对轮回生起厌离心。各种，是指先前积累资粮。从业产生，是指彼之果。大种，是指独觉之菩提。唯一的因，是指不确定善恶混杂之因，而是由纯粹的善业所成就。大乘者：